《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷四
尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。
当阿难尊者说完偈颂之时，富楼那弥多罗尼子（富楼那译作满，是父名，弥多罗尼译作慈，是母名。连父母为名，叫做满慈子。）在大众中即从座位起来，露出右肩，右膝跪地，拿起两掌很恭敬对佛说：“大威德世尊（赞佛有大威德，能折伏摄受刚强众生），又能善巧为众生发挥开导，详细解说证果成佛，第一义谛。”
偏袒右肩即中国之袈裟搭衣，印度因热带地方，露肩不要紧。但中国因风寒关系，需要多穿衣袍，然后搭衣。又因风大袈裟容易被吹落，故多加勾环。印度、缅甸、泰国各处僧服这袈裟，即无勾环。
世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。
世尊常推重我说：在说法群众中，我是第一，善说诸法妙理。但这次我闻如来所说精细奥妙之法音，还没有懂得清楚，就好像聋子离开百步之外，来听蚊子叫声。本来连蚊子之形都看不见，何况能听到其声。
佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。
佛虽用种种方法，详细而透彻地宣说分析，万法即心，诸大圆融的道理，句句都可以破除我的疑惑，但我的法执未破，还是迷执万法，心外实有，诸大互相淩夺，故至今还未明白，第一义谛究竟的道理，而达到无疑惑之地。
世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。
世尊，像阿难同等之阿罗汉，虽是悟到真心周遍，常住妙明，但多生多劫之习漏仍未除尽，我执还在，故要如来审除其细惑。
“漏”是从多劫无明习染而来。漏即烦恼，习气即业，要证到四果阿罗汉，才能证得无漏。
佛有弟子名迦楼陀尊者，证阿罗汉果后，有一天要过河，适逢那河神是女性，故对她说：“小婢住流”（小婢含奴婢丫环之意）。阿罗汉过河，有神通可令河水不流，而阻水不流是河神之职。女河神敢怒不敢言，只得阻流让其过河。但经太多次，河神亦忍不住气，故往佛处诉说：“世尊！佛弟子太无礼，为何把我叫作小婢？”佛即叫迦楼陀那过来，向女神道歉。尊者即说：“小婢勿怪”。河神不满意说：“尊者在佛前仍侮辱我。”佛即为她说因缘：“因为在数百劫前，你曾数世为他的仆人，因此叫成习惯。”可见习性难改。女河神听佛解释后才明白，不再抱怨。这便是习气难改的一个例证。
我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。
现今在大会中我等已证四果阿罗汉，虽得无漏之位，但诸漏虽尽，我空虽证，而法执还未能除。故此虽闻如来所说第一义谛，微细法音，仍未能领悟，还地纡回于疑悔之中。
疑悔含有对今日闻大乘法而生疑，对往昔贪爱小乘而生懊悔之意。
世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。
世尊，假若世间的一切万法，六根、六尘、五阴、十二外、十八界等，都是如来藏中所生之法，皆是常住真心，清净本然，既属清净则不应该更有染相之法。为何忽然生出山河大地诸有为相的染法呢？既是本然，为何又有生灭之相，次第迁流，终而复始，灭了又生，生了又灭，循环不息？求佛再解说这个道理。
又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。
又如来常说：土火水风这四大的本性，是圆融无碍，本不摇动而能周遍法界，湛然不变，常住不灭的。
世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。
上面说疑四大周遍，这里加空大，总疑五大，而不疑见大和识大，因见和识都是无相，无相便无障碍，所以不疑。
世尊！如果地性是周遍法界，但土其水，有土便无水，土和水是不相合作，怎会有水呢？假若水性周遍法界，则应灭火，因水克水，有水便无火，水火不相容。怎可以说水火二性俱遍虚空，彼此不相毁灭呢？世尊，地性属有形，乃障碍之义，空相属无形，为虚通之相。一能一碍，两不相容，又怎可说空地二性，都能周遍法界？我实在不知这个义理所归属。
惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。
但愿如来，发大慈悲开示，令我及在会大众都能拨开迷云，明白圆融周遍的道理。富楼那说这请求后，便五体投地，渴望如来赐予无上慈悲的教诲。
尔时。世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。
这时佛对满慈子以及会中有漏无漏的阿罗汉说：“我今天普遍地为这个大会的群众，宣说最胜义中的真胜义，使得你们定性声闻（即初果阿罗汉，以得少为足，沉空滞寂，不求上进，不肯回小向大，被佛斥为“焦芽败种”），以及所有未得人法二空，而肯回小乘之心，趋向大乘之道的阿罗汉等。
皆获一乘寂灭场地。真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。
佛为富楼那及在会大众，宣说妙中之妙，真胜义理的道理，令一切阿罗汉皆得无漏无学果位。什么是无漏，即把所有坏习气完全除尽，就无烦恼。烦恼是从什么地方来呢？烦恼是从根本无明而来，故需先破根本无明，才无烦恼。究竟无明烦恼有多少？它无形相，故不知有多少；如有形相，则尽虚空遍法界，必都充满烦恼。
佛教令一切阿罗汉及在会诸大众，皆获一乘。什么是一乘？一乘即中道了义，实相本体，最上一佛乘。法华经上有大白牛车，引发中说：“有一大屋，住很多小孩。大人们皆往外工作，小孩在屋里游戏。忽然屋里起火，小孩不觉，及大人回来，见小孩依旧嬉红，不知危险，即对小孩说：快到门外来，门外有羊车鹿车大白牛车。小孩即到门外，因此才脱离火灾，不致被火烧死。”羊车鹿车形容二乘人所来，虽亦是车，但不能连载多人。大白牛车，即大乘能运载一切众生，从生死苦海，经烦恼中流，而达涅槃彼岸。
寂灭场地，即清净道场，不知不灭之因地心，亦即如来密因。十方诸佛皆由这因地心而成正觉，入大寂灭海，即涅槃果海。
真阿兰若，即无喧杂之寂静地方，没有喧哗杂闹，才是真心修行处。若著静境，亦非真寂灭场地。必以众人共处都能寂静无事，用本来不生不灭、不动摇之真心来修行，与境不相干，才是真阿兰若，真修行道场。
你们今天皆应静心来听，当为你们详细解说。富楼那等都很恭敬而静默不作声，来听佛的开示。
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
性觉必明。妄为明觉。
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
上文已说明五粗相，这段文说第六粗，业系苦相。前四句是答如何忽生山河大地。后二句是答如何忽生诸有为相，即众生业相。
【起为世界，静成虚空】：因性觉妄起无明而生三细，复缘境界而起尘劳烦恼。妄因既成，依正苦果即现，故说起为世界。起即动之意。静极生动，故生起山河大地。寂静无相则为虚空，这即依报世间，亦好器世界。
【虚空为同，世界为异】：虚空没有什么，都是一样故曰同。世界有色法相法故曰异，在虚空里，本无所同异，因执有异而生出世界。
【彼无同异，真有为法】：那些形貌不相同而体性实无异的众生，业果相续，随于五阴三界中，无法出离，而成第六粗，业系苦相。故于无为法中，便真的变成有为法了。
觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。
依真觉起无明而成虚妄世界。世界虽由众生业盛，但推究根源，实由无明妄心而起。世界由地水火风四大而成，现在先讲风怎样生成。
真觉之光明和虚空之晦昧，互相对待，互相倾夺，就是摇动之风相。因不停地动荡，故积而成为风轮，风力极大，有执持的功能，故能执持世界，使能安住。
因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。
【因空生摇，坚明立碍】：因空晦觉明，明晦相夺而生摇动之。因坚持妄明，欲明白晦昧的空体，遂结暗为色，而成地大坚碍之相。
此即晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。
【彼金宝者，明觉立坚】：一切金银宝矿都是地大这精。而地性坚硬，莫过于金。依无明妄觉，而立坚硬之相，如世上有痴情化石之类。
【故有金轮，保持国土】：因妄心坚执而成坚相，再坚执不休，就积成金轮。故有金轮保持国土，而世上一切国土，皆依金轮而得安住。
坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。
【坚觉宝成，摇明风出】：因坚执妄觉而成金宝，摇动妄明而生风力，而金和风是生火之因。
【风金相摩，故有火光为变化性】：风性属动，金性属坚，一动一坚，互相摩擦而生起火光。火有变化的功能，能变起世间一切万有。故知世间诸火，亦不离妄心，摩荡所成。
宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。
【宝明生润，火光上蒸】：金宝之体是明净的，明就能生润，即湿气。如五金之属，过热气而化水，火大之光则常上升而蒸发金轮。
【故有水轮，含十方界】：蒸润成水，故世间诸水，都是蒸气所成，蒸润不息，积久而成水轮。故有水轮，含遍十方一切国土。
按本经说：世界地大依水轮，水轮依金轮，金轮下有火轮，火轮下有风轮，风轮下有空轮。空轮依无明妄心，晦昧所成。无明依本觉，无明是本觉之相，究竟不离本觉之性，足见世界是起于真妄和合之心，而识藏亦不离如来藏。若离如来藏就无自体，这证明上文所说：一一无非如来藏性，此四大即为能成世界万法之本，无明就是能成四大之本。故推本溯源，一切万法都从本觉真心所生。除心之外，一切皆是虚幻相，所以说万法唯心造。
火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。
上文依无明而成四大，这里依四大而成四居。四大之性，虽然各有相违，实则相济，这是相成相反的道理。如火性本属上腾上升，水性本属下降，一升一降，交互发生，就造成种种坚硬之物体，而成器世界。卑湿之地方，积水而成大海。干燥之地方，环水而成洲渚，即陆地如四大部洲等。
以是义故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。
照水火交互发生之道理，故在大海中，本来是深水之处，不应有火。因不忘火之气份，所以常有火光发起。而陆地处，本来是坚硬之地，不应有水，亦因不忘水之气份，故满河常有流水。这是水陆两居处。
水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。
这是山居处。山亦是水火交发之坚相，水势如劣即不及火势，则水随火之力而结为高山。如熬水成盐，证明水亦可以结成固体，因此高山亦是水火所积成。所以山石击之则有火焰，不忘火的气份；融之则成为水，不忘水的气份。又好像火山爆发，亦有岩浆流出。
土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。
这是林木居处。林薮（草多叫薮）亦是水土交发所成。土势劣于水，土随水而成润，有滋润就能生出草木。所以林薮遇烧时，便成灰土。遇绞时便有水汁，这就是不忘水土气份的明证。
交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。
【交妄发生】：交是交互，妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦，明晦，相夺摇动而生风大，坚执妄明而生地大，风金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄发生所成的。
【递相为种】：这里指四居。因水火既满，就成为洲海之种。降水势以从火就结成高山，水火就成山石之种，降土势以从水而滋润草木，水土就成草木之种。这即是递相为种的过程。
【以是因缘，世界相续】：以四大交互发生，递相为种这因缘，使得世界，成住坏空，终而复始，相续不断。
若不破迷成悟，反妄归真，则辗转相续，永无清净安宁的时候。
复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。
富楼那！再告诉你，无明和妄想，都不是其他东西在作怪，只是要在觉字加明，所生的毛病，就如头上安头一样错误。
所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。
因有无明遂立业相之妄所，“明理不逾”者，明是转相能见分，理就是体，即业相的本体。见分欲明业相之本体，业相本体本无可见，而见分定欲见之，遂成结暗为色，因此见分就不能逾越业相的范围了。故以业相为因，转相为缘，妄心成自心，非幻成幻法，遂致所听不出声尘，所见不出色尘，随六尘而转。
色香味触。六妄成就。由是分开。见觉闻知。
由于色、声、香、味、触、法六种妄尘，而造成种种尘劳烦恼，于是由法生故，种种心生，遂将原来一个精明之体，而分开为见、闻、嗅、尝、觉、知，不能互用了。
“元依一精明，分成六和合”：原本是属如来藏性，故能一根互相为用，现在就分开成六种作用。
同业相缠。合离成化。
由上根尘既具，遂有四生。同业即胎卵类，因父缘、母缘和自己业缘相同，就相缠缚而投胎托世。不因父缘、母缘，只因自己的业缘，或者合湿而成形，叫湿生；或者离旧而赴新，即化生。
见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等。
在四生中，佛独说讲人道胎生。因欲令人知所从来。人是从哪里来的？都是从爱欲而来。这个爱，谈情说爱是男女都喜欢的，尤其是你们美国人更喜欢。其实爱欲就是生死之根本，没有爱欲才能了生死。注意爱欲，亦能了生死，这是怎么说呢？因人皆从欲爱而生，亦由欲爱而死。好像而所的粪虫，从厕生，从厕死。欲爱从哪里来呢？从无明来。欲爱令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海无边，回头是岸。看破欲爱，才能早日了生死。
【见明色发，明见想成】：中阴身投胎的时候，只见大地一片黑暗，什么都看不见。但父母有缘处，就见有一点点光，这是妄见和无明所发之色相。即乘光趋外投胎，因妄明见妄境，就生出欲想。
【异见成憎，同想成爱】：男见父，女见母，皆为异见，就生憎心。男见母，女见父皆是同想，就生爱心。
【流爱为种，纳想为胎】：这个想及爱流入于父精母血中，就成为受生的种子在父母方面接受这个想及爱，就于赤白二谛内，结成为胎。
【交遘发生，吸引同业】：以父母交媾为助缘，因缘和合，就能吸引过去同业感而入胎。如磁吸铁，虽相隔千万里远，亦能吸入。
【故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等】：以想爱为亲因，以父母交媾为助缘，有这因缘遂能结合成胎，就生起羯罗蓝和遏蒲云等。
胎的长成：初七日名羯罗蓝，译作凝滑，即由父精母血凝结成柔滑。二七日名遏蒲云，译作泡，成为泡状。三七日名闭户，意是软肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名体罗奢怯，意是形位，亦即枝节，四肢枝节具备。
纳想为胎这个想字，即第八识，亦即中阴身。中阴身前身是人就现人形，中阴身前身是畜生就现畜生形，人生时第八识最先到，无明一动，则无论相隔千万里，都可以即刻到有缘的父母身上投胎。死时第八识最后去，要完全离开，身体才冻硬，所以说：“去后来先作主翁。”
按十二因缘来说，男女问题是最初因。为何男女会生欲爱，这便是一念无明。什么是无明？无明是无光明，迷惑了不知道。在迷惑不觉中生了欲念便是无明。无明缘生，行就是交媾行为。行缘识，即中阴身投胎之第八识。识缘名色，即形色四肢具备。名色缘六入，即眼耳鼻舌身意。六入缘触，即触觉。触缘受，即领爱。受缘爱，有领受就发生情爱。爱缘取，有爱便有取。取缘有，取为己有。有缘生，有有所以要生。生缘老死，有生便有老死。如是相续，生而死，死而生，轮转不停，都在十二因缘里，滚来滚去。如明白十二因缘，便不被生死转。故要了生死，最紧要斩断欲爱。欲爱断，无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭。六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。十二因缘有顺生门及还灭门，这是还灭门。缘觉观十二因缘，深知人之来源，种子不净，因缘不净，所以怕生。但断无明，无明断，生死亦断，这是斩草先除根的顺序。
胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。
这胎卵湿化四生，是各随他们所应感的业因，而应以业果。胎生的乃因欲爱迷恋之情，所以成胎。卵生是因乱思不定之想，感而有生。如母鸡孵蛋，终日坐在卵上，一刻不离。湿生则系湿气和暖气而生。化生以厌旧喜新，离此托彼，自有变无，自无化有而生。四生因缘，亦各有多少不同。如胎生有三缘：父、母和己业。卵生四缘：父、母、己业，再加暖缘。湿生只业、暖两缘，即己业和日光温暖之缘。化生只有自己业缘而己。
情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。
这情想合离曰生，皆因业感多少而受果报，更相变易即互相变化迁易。情变为想，想爱为情，或舍合为离，或易离为化，彼此变易不定，没有主宰。只是随业而受报，随善恶之业，而受升沉之报。如善业则上升为天为人，恶业则下沉为鬼为畜。以这因缘，四生转换，三界升沉，死此生彼，相续不断，没有停息之日。
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。
富楼那，妄想和情爱结在一起，就生欲爱不能舍离。即是说，同想成爱，乃是结缚之因。由想爱既深，如胶似漆，就不能摆脱。既然深结生缘，所以世间的父母子孙，递代相生，没有间断。这一类众生是以贪欲为其受身之根本，因同想成爱。爱则生欲，欲则受身。故贪欲为受生之本，就代代相生不断。
贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。
由于贪爱而有身命，既有身命，大家都要找有营养的东西来滋养身命，所以就贪不能止。只知滋养，不顾残忍。故在世间，卵胎湿化四生之类，都是以强欺弱，弱肉强食。大鸟吃小鸟，大兽吃小兽，大鱼吃小鱼，大虫吃小虫，互相吞食。又如夏天时蛇吞老鼠，但冬天时蛇常冬眠，就反为老鼠所吃。这类皆以杀贪为其生死不断的根本。
佛在世时，有大鸟名大鹏金翅，其翅长三百由旬，每一由旬等于四十里或六十里或八十里。它最喜欢吃龙，逢饥饿时，便把翅膀一扇，将海水扇开，然后啄吃海龙。当时海龙几乎被吃光，故龙王到佛处求救。佛同情所请，即招大鹏金翅鸟至佛前，告诉它说：“以后不要再吃龙，以免断绝龙种。”大鸟说：“若不吃龙，则必饿死！”佛说：“不会的。我和我的弟子，以后每逢吃饭时，都给你送饭。”故佛教里，僧众们每午餐时，一定念变食真言，然后将少许饭（七粒米）送至外边，这便是送给大鹏金翅鸟吃。并念施食偈曰：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。”
以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。
人食羊肉，羊岂甘心为人食呢？等到宿业还完后，就会托生为人。食羊之人，又岂得世世为人呢？等到恶业成熟的时候，就堕落为羊。人羊转换，互偿旧债，互来相食。不独人之与羊，乃至十类众生。（十类众生是：胎、卵、湿、化、若有想、若无想、若有色、若无色、若非有想、若非无想，共十类）亦是这样。生生死死，辗转报复。我杀你，你杀我；我食你，你食我。这恶业是与生俱来，寸步不离的。这是以盗贪为本。不予而取叫盗，杀羊而食其肉，是犯盗贪戒。有人不信这理论，如不信不妨试试，只可惜一堕落畜生，就不容易闻法修道。所以佛经说：“一失人身，万劫难复”。又说：“人身难得，佛法难闻”。所以要趁做人的时候，赶快修行。佛法难闻，好像在美国来说，有多少人能讲楞严经，又有多少人能听楞严经。
在梁武帝的时候，佛法甚盛。无论家有喜庆哀丧，皆请法师念经，来说几句吉祥话。当时有一富翁，娶孙媳妇，就请志公来念经。志公一进门便说：“古古怪，古古怪，孙子娶祖母。”什么原因呢？因孙儿两岁多的时候，祖母病重将死，就拉著孙子之手说：“我什么都不挂了，只有这个小孙子放不下，将来有谁人照顾他呢？”拉著小孙子之手而死。死后见阎王，阎王说：“既然你这样挂念孙子，就放你回阳间做他的太太吧！”所以她就投胎为女身，长大后，遂被孙子娶回来做太太。为何志公这样说呢？因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望里面看，就说：“女食母之肉”。原来有个女孩正在吃猪蹄，是她前世母亲，而今生投胎为猪而被杀。又往鼓乐房看，说：“子打父皮鼓。”有人在打鼓，鼓皮正是他父亲前世做驴之皮。又往炕上看：“猪羊炕上坐”。前世都是猪羊，现在却转生为人，坐在炕上。又往锅里看，“六亲锅里煮。”前生是六亲眷属，今世却堕落为畜生，为前世之猪羊来烹煮。所以志公禅师叹道：“众人来贺喜，我说都是苦。”众人都来贺喜，我则说都是痛苦啊！这就是众生互相啖食，互相残杀的例子。
汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。
负即是欠，你欠我命，你就要还我命。我欠你命，我亦要还你命，所谓杀人偿命，欠债还钱，必定要互相偿还。就是今世侥幸不还，但千百劫后，怨仇相遇，亦一样要还清。因此之故，众生时常在生死苦海中，不能出离。
汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。
爱心生出就是无明，你爱惜我的心，我亦怜惜你的色，这是无明惑业为因，现行为缘，想爱永结同心，不愿分离。就经百千劫，都被欲爱所缠缚，不得脱离。男女痴爱缠绵，山盟海誓，永不分离。甚至说：“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。”即是百千万劫，如胶似漆，不能分离。
唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。
业果的由来，皆因杀生、偷盗、淫欲，这三种贪习种子作为根本。有这种因缘，所以业果就相续不断，没有停止的时候。
业果相续支持众生相续；众生相续，支持世界相续；世界相续，又回来支持业果相续，来回不息。如果觉得这个花花世界是好，就在这里玩乐，如果觉得不好，就赶快回家。家在哪里呢？就在佛的常寂光净土。
富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。
富楼那！如上面所说三种相续——世界、众生、业果——皆是颠倒妄相，从真起妄而有，亦是觉上加明，而变为无明。从无明便生虚妄的了知性，因而发生山河大地，诸有为相。既从妄见来，终而复始，没有停息之日。
所以一切有为法都是从无明所生，无明是有为法之母体，故我们要破无明，才能见到佛性。不破无明，就不能见佛性。
古语说：“生时糊涂去时迷”，人生便是这样，生时不明白从何而来，死后更不知往何处而去。一天到晚，为名为利，为衣食住，忙忙碌碌，有何意思！人生最多不至一百岁，所以说：“人生七十古来稀，先除少年后除老，，中间所余无多时，又有一半睡著了！”少年即十五岁之前，无多大作为。年老即临死前十五年（此指一般人，不包括意外夭折者。）老年时，身体龙钟，眼花耳聋，牙脱发白。故除了十五少年及十五老年，中间再除睡眠、穿衣、吃饭，所以最多只有廿多年可做事，时间是很短促的。
这使我记得一个公案。从前有三位老翁，大家大过年时聚餐谈话。其中一位六十多岁老翁说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”意思是今年大家在一起，不知明年谁先死。一位七十岁老翁说：“你说得太远了。我则以为，今晚脱了鞋和袜，不知明天穿不穿。”即是今晚脱鞋袜睡觉，不知明天还能不能起来穿鞋袜呢！最后八十岁老翁则说：“你们都说得太远。我则以为这一口气出去，不知那一口气能吸回否？”即是随时都会死。他们都为生死而担心，但是否能了生死，还是一个谜。除非遇明师善知识，指点他们了生死之路，才可以解决生死问题，才不致在生死轮回中流转。
又有人死后向阎君诉说：“何不先通知，使我可先预备。”阎君说：“已通知你很多次了，好像你邻居小孩出世而夭，这是第一次告诉你，人命是无常的。又你之眼花、耳聋、牙脱、发白，皆是屡次警告你，时日无多，死期将至。但你还执迷不悟，还来怪我不先通知。你既然这样愚痴，又吃太多肉，现在业果成熟。就打发你去投胎为猪吧！”
业果相续的问题，真是危险，诸位应该早日反省，怎样才能了生死，不再轮转生死海中。有人说：“我要出家修道，才能了生死。”要出家，便要真心出家，如法持戒，专诚修行，不是说出家便出家这么容易。有人说：我现在才觉得，人生真无意思，不如早点死更好。这是愚笨的思想，就如上边所说，太愚痴，便会堕落为猪，不知何时才能转生为人。你们现在学楞严经，楞严经是开智慧的宝典，要好好地学，便能彻底明白世界、众生、业果相续的道理，渐渐与它脱离关系，冀得早日解脱。如果和谁都无关系，岂不变成孤立吗？不会的，你已和佛有关系，和菩萨做亲戚，和阿罗汉做兄弟，怎会孤立呢？
富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。
富楼那听完佛说明三种颠倒相续因缘之后，又再问佛：假若这个本来就是妙觉，根本就是妙而觉明的，即是等于如来藏性。不增不减，在佛的份上也不多一点，在众生的份上也不少一点。佛具足本妙觉明，众生也是具足本妙觉明。既然是这样，为何无缘无故又生出山河大地以及种种有为之法相呢？
如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。
富楼那生起一种怀疑心来，怀疑众生的因性，即佛性是有开始。但佛的果位是否亦有终了的时候？即众生有开始做众生的时候，佛是否亦会终了不成佛，再做众生呢？所以再问佛，如来现在已得到妙空明觉，已经反妄归真，没有习漏亦没有迷惑了，但不知山河大地，以及种种有漏习气——将来会不会再生出来呢？就是说如来现在已证果成佛了，但将来还会不会再生出无明来呢？
众生是由无明生出来的。成佛之后就没有无明。众生有八万四千烦恼，烦恼是从无明生的。等觉菩萨，只是等于佛的觉悟，还没有证到佛的果位。佛的果位称做妙觉，因等觉菩萨还有一分生相无明未破。
佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。
富楼那以为山河大地都是从无明生出来的，都是依真起妄，依真觉而生出无明来。那么成佛后，习漏已尽，是否将来还会生出无明来呢？佛听富楼那这样问，就告诉他：譬如一个迷途的人，在一个聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方当作北方，那么他是不是失去北方呢？不是的，南方依旧是南方，北方依旧是北方，只是他迷失方向和本觉，就生出无明来。你认为这个迷惑是因迷而生出来，还是因悟而生出来呢？
富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
富楼那答：像这个迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因觉悟而生出迷，为什么呢？因为迷本来是无根的，迷根本没有种子，怎会生出迷来，好像草有根有种子，就会生出草来。既然已经觉悟了，更不会再生迷惑。因迷和悟是相对立的，有悟便无迷，有迷便无悟。怎可说迷是因悟生呢？
其实人本来就没有无明，若背尘合觉，就无无明。背觉合尘，就生无明。在光明方面，就有智慧；在黑暗方面，变成愚痴。无明就等于一个影子，一面镜子反照出来的影子。镜子本来无影，只因外影的影像而映现出来。即是在真觉上不能生出无明，无明只是依真起妄，而生出来。好像影子，依本身才有影子。
这里的迷喻无明，悟喻本觉，既然已是无明，怎会再生无明呢？既然已觉悟，当然不会再生无明。
佛言。彼之迷人。正在迷时。焂有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。
迷人把觉当作迷，把迷当作觉，所以失去方向，以为南是北了。聚落本是众人聚居之村，这里则指如来藏性。迷人指众生生出错觉妄念。南北相反则表示真和妄相对应。
好像人们任性的时候，总认为自己是对。遇到人家顺从你，对你好的时候，便生欢喜。人家反对你，对你不好的时候，便大发脾气。这便是颠倒，便是惑南为北。
佛告富楼那，那个正在迷失方向的人，忽然有开悟的人指示他正确的方向，引导他反迷归正，走回正觉之路。那么，你的意思如何呢？这个迷途的人，得善知识指点其正路后，是否还会更生迷呢？富楼那答：不会再迷了！世尊。
我们在迷时，就如在作梦，但自己不知道。梦见升官发财，甚至做皇帝，享尽富贵荣华。若有人告诉你，你是在作梦啊！可是作梦的人，怎样也不肯相信。等到梦醒的时候，才知道刚才确实做了一个美梦，还依依不舍地留恋回味，好像吕洞宾做黄粱梦的时候，也不相信自己在作梦。当他醒过来才说：“啊！我才作了一个好梦，为何醒得这样快呢？”
我们活在这个世界上，终日忙忙碌碌，跑东跑西，为名为利，患得患失，生出种种贪嗔痴执著。等到开悟了才知道，以前所做的事，都是颠倒。既开悟了就明白以前之颠倒，不像作梦时，醒后还留恋梦境。
富楼那。十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。
佛说：富楼那，十方如来，亦就像迷人一样，得到悟人指点正路，便不会再迷，为什么不会再迷？因为迷本来是无根，迷的性毕竟是空的。在以前根本没有迷，只是一种妄想，好像有迷之感觉。一旦明白了，觉悟了，这个迷就会消灭，哪里还有迷呢？既然觉悟，亦不会再生迷，好像佛已经觉悟，就不会再生无明。
人，谁没有妄想？妄想纷扰，没有停息，但不怕念起，就怕觉迟。当你的妄想一生起时，便立刻溯本求源，找出妄想的母亲。但妄想根本没有母亲，既然找不到，就不会再生妄想了。
亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。
又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看见空中有很多美丽的华。虚空为什么会有华？就因为眼生翳障才看见，如果翳病医好了，空华也就不见。可是有些愚痴的人，还想在空花消灭的地方，来等待空华再生出来。
这里“翳人”譬喻无明的众生，以无明力转换本有的智光，成为能见的妄见。“空”，指真空。“空华”，喻山河大地，各种有为相。虽是无明灭，万法空，但万法本来是空，不必等无明灭才空。肃有无明妄见的时候，身心世界，何曾实有？亦正如空华，不必等医好翳病，才知空华消灭。当翳眼看到空华的时候，应知道这不是真实而是虚幻。正像如来已证妙空明觉，没有无明的疑惑，哪会生出无明的幻相呢？
汝观是人为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。
佛问富楼那，那个站在空华消灭的地方，等待空华再生的人，人说他是聪明还是愚痴？富楼那言，虚空根本就没有华，只不过眼病才妄见空华。看见华在虚空消灭，已经是颠倒执著，还要等待华再出现，（敕即命令之意思）。这样的人，实在是颠狂，怎可说这种狂人聪不聪明呢？
“狂”就是颠狂，所谓：重阳者狂，重阴者颠。重阳就是火气太大，重阴就是水分太多。亦可作贪名的人叫做重阳，贪利的人叫作重阴。世界上其实只有二种人，一种贪名，一种贪利。贪名的人最喜欢人家给他戴高帽子，喜欢人家赞叹他。其实戴高帽子的人，叫做无常鬼。人死了，无常鬼就来捉他，无常是不吉祥的意思，所以还是不要戴高帽子了。至于贪利的人费尽心机，不择手段的赚钱，甚至想尽办法去骗人家的钱。一旦死了，只是两手空空，不能带分文归去。所谓“万般带不去，只有业随身。”
佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。
佛说：好像你解释的道理一样，为何你反来问我，诸佛已证到妙明真空的本体，怎么还会生出山河大地呢？诸佛如来亦和众生一样，给善知识指示后，觉悟证果，就不会再迷了。
又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。
又如金矿里的金，在未开矿之前，是混杂不纯的。等到开矿锻炼之后，除去杂质，便成纯金。既成纯金，便不会再有沙土混杂。又如木头可以烧成灰，但灰就不可以再成为木。
这里的木喻烦恼，灰喻涅槃。木不能自成灰，必须经过火烧。火喻智慧，用智慧断除烦恼，出离生死，才得证涅槃。证了涅槃，便不再生烦恼，如灰不重为木。
诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。
十方诸佛，皆已证得菩提正果，涅槃妙德，了却烦恼，而成真明。就如纯金不再变成沙土，灰不再成为木一样的道理。
富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。
富楼那，你以前曾问，地水火风四大的本性，我已告诉你，四大的本性是圆融，周遍法界的。但你仍然怀疑，水火两性不能相容。你要知道，水火虽然是没有思想，可是也有它们个别不同的性质。水有水性，火有火性，肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空，周遍法界，如对太阳就可以取出火，对著空气，就可以取出水，这就是因为虚空具足一切性，什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地，一碍一通，怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的，就不应该有大地；大地是实的，就不应该有虚空。有空就无地，有地变无空。既有地又有空，怎可说是周遍法界，互相容纳？
富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。
富楼那，我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有，空空如也，没有一切诸相，可是虚空是不会拒绝所有一切相，自然地发挥它们的性能啊！
所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。
什么原因呢？富楼那，在太虚空里，太阳的光照出，就有明相；有乌云聚集的时候就有暗相；风吹起的时候就有动相；雨后天晴就现出清相；地气凝聚的时候就现出浊相；尘土纷飞、土和风混合便现出霾相；水澄清就现出映相。（水清而有光辉叫映，尘土纷飞、随风雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霁。）
于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。
你的意思认为怎样呢？这些不同方式的尘相，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？若说是依从日、云等缘所生，则堕因缘。若说从虚空而有，则堕自然。富楼那，假若说从彼诸缘所生，那么日照的时候，光明既从日生，则十方世界虚空，应当同属日光的颜色，为什么在虚空里，又看见一个圆圆的太阳？若从虚空生出光明，空性是恒常的，那么当时常有光明，为什么在半夜，有云雾的时候，又看不见光明？
当知是明。非日非空。不异空日。
你应当知道，这种光明，不一定从太阳而来，也不一定从虚空而有，但又离不开虚空和太阳。究竟从哪里来？是从如来藏性发出来的。
观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。
从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是迷上加迷。怎可以问它互相欺淩毁灭的意义呢？
观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。
你观如来藏性里面，本来是真的，并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心，本来没有地、水、火、风等相，只是如来藏性里，具足一法，一切性能。虽然具足一切法，五阴、六入、十二处、十八界，和一切功能，但是都能相安无事，各得其所，不会互相陵灭。你怎么还不明白，还要追问不相容纳的道理！
真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。
这个常住真心，性净明体，真妙觉明之心，和虚空不拒群相的道理是一样，也是不变随缘，圆融无碍的。
【汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。】这五句是说，地水火风空，这五大有时候在不同的地方，和不同的时间发现。后两句“若俱发明，则有俱现”，是指同处同时，皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者，就是菩萨循净业，即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”，则菩萨循净业现实报庄严土，凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明，则菩萨现慈风遍拂，廿露遍洒，毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明，则俱显现”，如天人见水似琉璃宝地，可以履之而行。凡夫见水是水，可以取为饮料。饿鬼见水是火，虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。
云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。
怎能一起发现出来呢？富楼那！好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太阳一样。可是太阳根本只有一个，而且没有准确实在的地方。
不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。
你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个？但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢？
富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。
富楼那！你等以为色和空，在如来藏里面，互相不容，互相争斗！不会的，因如来藏的本体，虽然不变，但它会起随缘之用，与妄心相应，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。
是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。
因此在如来藏性中，就生起不变随缘之用。风是动相，空是澄相，日是明相，云是暗相。众生在迷昧不觉中，就生起三细六粗。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，跟著就是背觉合尘，违背真觉而和尘劳合在一起。所以在如来藏性里，就发生劳相，而生出世间，山河大地，一切有为相。
我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。
“我”，佛自称，以妙觉明心，不生不灭，为本修因。合如来藏性，回光返照，脱离尘劳。这样才明白万像皆空，而如来藏性亦就随净缘而融化一切妄相，恢复本来妙净本觉面目，湛明真心，圆融遍照十方法界。
是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。
是故在如来藏性里面，“一为无量，无量为一”——一就是一心，无量就是万法。一心能生万法，万法唯是一心。一多无碍，一亦可叫如来藏，如来藏可包一切法；一切法仍归纳如来藏里。心包万法，万法唯心。真心就是如来藏，如来藏就是真心。这是理事无碍之意。
“小中现大，大中现小”——如一尺镜可以显出千里的境界，这是小中能现大相。千里境界显现在一尺镜中，是大中现小。大小无碍，彼此不相妨碍。这是属事事无碍法界，妙觉明心，性净明体，变化是无穷无尽，非凡夫所能了解的。
不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。
上面说一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。这是怎样说呢？“不动道场”就是如来藏，也就是佛的法身，坐在不动道场上，而能遍满十方世界。不但能遍满十方世界，还能包容十方无尽虚空。这是多不碍一之理，亦即理事无碍。
“于一毫端，现宝王刹”——一毛是凡身，即正报的最小者。“宝王刹”是佛宝法王之刹土，即依报之最大者。在一毫毛的顶端上能现出诸佛之刹土，这是小中现大，小不碍大，是属事事无碍。
“坐微尘里，转大法轮”——微尘是依报之最小者。“转法轮”——是现全身而说法。全身是正报之最大者，以全身坐在一粒微尘中来开法会，讲经说法，教化众生。在一粒微尘中的众生，亦不会比我们这个世界的众生少。这是大中现小，亦即大不碍小。究竟为什么能够这样呢？这便是佛法的表现，佛法的奥妙处，要证到理事无碍，事事无碍，才能明白它的道理。
什么叫做转大法轮？怎样转法轮？就是要时常说法，教化众生，能提倡佛法，弘扬佛法，令一切众生明白佛理，亦是转大法轮。有德高僧，不只在人间，还可能到天道、地狱甚至三界去转法轮。三界就是欲界、色界、无色界。至于在微尘里转大法轮，这境界是不可思议，无法可说出来的，说出来亦只是一点皮毛而已。
灭尘合觉。故发真如妙觉明性。
我人为何做众生？因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳，亦即背尘合觉，就能发现真如妙心，妙净本觉，圆融湛明的佛性，亦即如来藏性，亦叫陀罗尼，译为总持：“总一切法，持无量义”，亦即一为无量，无量为一，大而无外，小而无内。总持的意思，亦可叫做总机关。这个总机关在什么地方？就是在我们每个人的佛性里。
而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。
这个本妙圆心，不同于识心，亦不是空。不是地、水、火、风，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、声、香、味、触、法，亦不是眼识界，如是乃至非意识界。如心经上说：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”。即是五阴、六入、十二处、十八界都不是了。上面才说：五阴、六入、十二处、十八界，皆如来藏性，这里则说全非，究竟是怎么一回事》佛法就在这个地方，没有是，也没有非是，这是空有为法。不是把四大 六根、六尘都非了，如果认为四大、六根、六尘等都是没有的，那就是断灭见。
非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。
佛说法是随说随扫。当佛临涅槃时，有弟子问佛：“世尊所说之法，将来怎样流通呢？”佛说：“我没有说法，如有人说我说出一个字法，就是谤佛。”佛说法四十九年，谈经三百余会，为什么自己说没有说法呢？是不是临涅槃时，说话糊涂呢？不是的。因佛说完法后都不留痕迹。故云：“扫一切法，离一切相”，教人不要有法执，有法扫就不能法空。要法空人空，才能究竟开悟。如果说：人空法空，那么什么法都不用学了，不如睡觉吧！但还有睡执未破，要连睡都没有，才是空呢！金刚经上说：“如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”筏是船，用来载人过河，过河后，便放弃不要。学佛法是用来对治我们的烦恼，烦恼没有，法亦不用了。“法门无量誓愿学”，学法门只为断烦恼，烦恼怎样断呢？就是遇任何境界，都不会被它转变，不被境界所摇动，这便是定力，也是佛法，也就没有烦恼。
为何说佛法没有是，没有非呢？六祖不是说：“本来无一物，何处惹尘埃”。就是把一切法门都否决了。六祖又说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”不思善，就没有是；不思恶，就没有非。没有是与非，便是本来佛性，就能得到本妙明心，亦就什么都有，有什么呢？有如来藏所具足之法宝，亦是什么都没有，没有什么呢？没有一切执著，没有一切烦恼。
烦恼如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断烦恼而成菩提。这不是困难的问题。只要你不执著。不为境转。不生烦恼。便是菩提了。
“非明无明”，即不是觉悟的明，亦不是依真起妄，所生出来的无明。明和无明，亦都没有。如是乃至非老非死，非老死尽，把十二因缘都空了。这里说“空如来藏”，下面说“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。佛法就是这样深奥！
非苦非集。非灭非道。非智非得。
苦集灭道，四谛法门，是如来成佛后为小乘声闻所说的。先说（一）“苦谛”：人间约有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，没有人能逃避的，还有“爱别离苦”，越喜欢的人，偏偏要别离。“怨层会苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的东西，越不能得到。还有“五阴炽盛苦”，五阴即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦。
苦字还分有三苦：即苦苦、坏苦、行苦。（1）苦苦：是穷人苦，如有病而无钱买药，屋漏又兼连夜雨，父母死亡而无钱买棺埋葬，这都是属于苦中之苦。（我亦曾经历这些事，当我母亲死时，我身上没有分文，众兄弟亦无办法，幸亏我有一班佛友，因为平时我喜欢帮助他人，所以有事时蒙佛友们施棺赠款，安葬我母亲。我才能庐墓三年，以报母恩。后来我到香港，所住之房间，有六处漏水，可是我不管。一有钱便帮助他人，还捐款给一所寺院造佛像。）
（2）坏苦：是富贵人的苦。好像家破人亡，遇盗贼劫尽金银财宝。（3）行苦：既没有贫穷之苦，又无富贵之苦，但人人还免不了行阴之苦。即是迁流不息，从少而壮，从壮而老死，念念不停，这也是一种苦。
苦字又分三界之苦，即五趣众生有“苦苦”，苦中之苦。天趣众生，即三禅天以下，为“坏苦”，即在天虽是享乐，但福乐终有享尽之日，乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双亡，但还要受行阴迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。
（二）“集谛”：是世间烦恼苦因。粗细烦恼，聚集在众生心中，而生出我执，分别计较，因此造 种种恶业，而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因，当然没有生死苦果。
（三）“灭谛”：是出世间涅槃乐果，即二乘所证的方便有余土。所以佛说：要断尽集谛才能证灭谛。
（四）“道谛”：是出世间道品乐因，共有三十七品：即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正道。四谛中此谛最重要，若能修道，自然断烦恼苦因，灭生死苦果，而证涅槃乐。
“非智”非有我空之智。“非得”，非证得我空之理。这是空四谛声闻法，即是不但有为法当空，就连无为法亦当空。
讲到灭谛时，我想起释迦佛在未成佛时一段小故事：
释迦佛在山中修道。一日，听见罗刹鬼说：“诸行无常，是生灭法”。只说这二句偈颂，便不再说。释迦佛便问他：“你刚才所说是佛法，不应该只此二句，是否可再说给我听”。罗刹鬼说：“我现在很饿，没有气力说下去，等我吃饱后再说。”释迦佛便问：“你要吃什么呢？”罗刹鬼说：“要食人肉。”那时候山中无别人，只有佛单独一人，所以佛说：“好吧！你说完法，我便将我的肉身给你充饥。”鬼王听说后便曰：“生灭灭已，寂灭为乐。”说完后，便要吃佛的肉身。佛说：“请等一等，让我将此偈颂刻在石上，使后人有机会读此偈颂而明白佛理。”鬼王同意他这样做。等到佛刻完偈颂后，便闭目静坐，让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候，忽然升空不见了。原来他是天人，来试验佛，看他是否能为法忘躯。果然佛为了要听二句偈颂而舍身求法，为了佛法而宁愿舍弃身体，多么伟大！
非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般刺若。非波罗密多。
上面是空四谛法，现在连菩萨法六度波罗蜜亦空了。“非檀那”，“檀那”梵语，即布施，布施有三种：（一）财施，以财物布施。（二）法施，讲经说法，教化众生，便是法施。（三）无畏施，遇人有恐惧怖畏，能施无畏力，令人脱离，便是无畏施。“尸罗”：译作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒、菩萨十重四十八轻戒，总摄持戒有三大要义。
（一）律仪戒：即断一切恶。（二）善法戒：即修一切善。（三）饶益有情戒：即度一切众生。
“毗黎耶”：译作精进。精进有二种：（一）心精进，时时刻刻要学佛法。（二）“身精进”，时时刻刻要修佛法，没有懈怠。
“羼提”：译作忍辱。辱是侮辱，如詈骂、殴打、残害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六种忍相：（一）力忍，遇一切辱境，忍不计较；（二）反忍，遇人加辱，不责人而责己，反想过去我曾辱他，故现在他辱我是应接受的；（三）忘忍，宽宏大量，忍辱而不介意；（四）观忍，遇人加辱，以智观察，既无人我两相，怎还有辱境？（五）喜忍，遇人加辱，心生欢喜，认为是我的善知识，能全成我之忍力；（六）慈忍，对于加辱的人，怜其愚痴，不和他计较，反发愿要救度之。这是忍辱波罗蜜，学佛法的人，就要学这些忍耐力。
可是现在有一般外道者，反错改其义。当他要欺侮人，残害人时，便说无人相。要食肉时，便说无众生相、无寿者相，反正随时都要死，不食其肉太可惜了。况且畜生繁殖力强，如不杀食，将来岂不充满世界？但要想想，人们不食猫，为何猫不充满世界？你不食它，不造很多杀业，便不会结那么多冤孽。
“禅那”：即静虑，但这个虑不是思虑的虑，而是正思惟。不要有妄想，只要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禅定。
“般刺若”：即般若，译作智慧。般若有三种：（一）文字般若；（二）观照般若；（三）实相般若。
“波罗蜜多”：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。从众生修行而成佛果，叫做波罗蜜（多是助语词），此六度波罗蜜亦皆非了。在空如来藏里面，什么都非了。这个非字不是什么都没有，只是非弃而已，因里面还有妙明呢！
如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常非乐非我非净。
如是即由六度波罗蜜，经过十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩萨至佛果位，要经过很长的阶段及过程。
“怛闼阿竭”：译作如来，如来有三身，即法身报身和应身。
“阿罗诃”：即应供，能应九法界众生供养。
“三耶三菩”：即正遍知。知心包万法，为正知。知万法唯心，为遍知。正知是实智照理，遍知是权智照事。以上三名称是诸佛十名称前之三名称。
“大涅槃”：即佛所证大寂灭海，亦即圆寂，不生不灭之意。
“常乐我净”：“常”即不变，“乐”是得到法喜充满的快乐，“我”是得到真正的自在，“净”是清净周遍，无诸染著。以上种种名称亦非了，则如来藏又非佛法了。
在如来藏里，说它有，什么都有；说它无，则什么都无。这就是一切唯心造，亦是如来藏之奥妙处。说有是不空如来藏，说没有是空如来藏；说也有也没有，是空不空如来藏。这个道理要研究久了，才能领悟。
以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。
上面所说是空如来藏，种种俱非的道理，亦即“扫一切法，离一切相”。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。“世出世故”：世即世间，即是说，所有世间法，称凡法界，和出世法，称圣法界，皆是如来藏。本来是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如来藏的本体是清净湛寂，不立一法。不空如来藏是具一切法之用，如摩尼宝珠，体非青黄赤白色，而能随缘现色，随缘应用。
即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。
这是不空如来藏。上文说空，这里说不空，是什么意思呢？因真空之后，才有不空，如果完全空了，什么都没有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有这寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是识心，亦即空，即地水火风，即眼耳鼻舌身意，即色声香味触法，即眼识界，如是乃至意识界，包括五阴、六入、十八界，皆即如来藏性。以上是世间法。
法无空法，说空也可以，说不空也可以。如金刚经上说：“言佛法者，即非佛法。”又说：“法尚应舍，何况非法。”学佛法是不可有执著的，一执著就生出法执。有法执就和没有学佛法一样。不知佛法，而有我执；明白佛法，而有法执，这都是不对的。
即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。
这是缘觉法。即十二因缘法。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是流转门的过程。如果修还灭门，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。所以修行人，要没有无明，才能了生死。
即苦即集即灭即道。即智即得。
这是声闻法，就是四圣谛法。知苦、断集、慕灭、修道，这是声闻乘必修的法门。
即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般刺若。即波罗密多。
此是菩萨法，就是六波罗蜜之法门。菩萨必修的法门，也就是大乘法。自觉觉他，自度度他，自利利他的法门。
如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。
此是如来法，以上十法界，都不出一真法界。十界诸法，皆依如来藏性之体为体。如离此心实无一法可得，所以说：“尘尘混入，法法圆通，一真不动，应用无穷。”
以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。
以上所说，即五阴、六入、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六波罗蜜，乃至如来果位，完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法，亦皆是如来藏妙明心元。空如来藏叫做本妙，不空如来藏叫做元明。实则本妙本明，皆自己本身已具有，所以说“心元”。元就是本，这个妙明真心，就好像摩尼宝珠，说它有，则一本清净，纤尘不染；说它空，又是众相分明，遇缘显现。所以说：“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，就是我们本有的妙明真心。
离即离非。是即非即。
离开有和离开空，又是有又是不有，这是中道第一义谛，亦是一乘寂灭境地，亦是真空妙有，空不空如来藏之道理。
“离即离非”：离不空藏，就是一切法，即是离有。离开空藏，不是一切法，即是离空。这两句是显一心之体，不滞空有。
“是即非即”：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。这两句是显一心之用，而能双照空和有二边。
如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。
世间三有众生（三有即欲有、色有、无色有）及超出三界的声闻缘觉（即凡夫及小乘等）怎可以用他们所知的意识妄心，来推测佛之境界呢？佛所证的无上菩提，三智圆觉之极果，没有比他高，故不能用识心来测度的。
佛以一大事因缘，出现于世。第一为开导众生，皆有佛之知见。佛之知见即众生本具，心中之不生不灭性。第二为示众生佛之知见，即这部经上，佛指示阿难，眼根不动不变，不失不还，乃至见见非见，就是佛之知见。第三欲令众生悟佛知见，即佛示阿难如何会通万法净极，一心三藏，令起奢摩地，微密观照，圆悟本有真心。第四欲令众生入佛知见。在此即是令阿难依圆解，起圆修，得圆证，直趣无上菩提。由此可见这部楞严经之重要。
譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终不能发。
譬如琴，琴长三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。这几种乐器，虽然能奏出美妙音乐，但如果没有巧妙的手指，和熟稔乐理的琴师，亦不能奏出妙音。乐器自己是不会发出妙音来的。
这是譬喻一切众生，虽皆具足如来藏性的妙用，但如无善知识指点，亦不能启发其妙用。
汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。
你与众生，亦和上面所说一样。其实这个宝觉真心，一切众生，皆是圆满具足的。“我一按指”，我是佛自称，一按指，海印就发光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映现万象。可是你一起念头，尘劳诸相，世间妄念便生出来。
由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。
为什么尘劳不断？为什么一起念便有妄想？就是因为没有时时刻刻勤修无上菩提道，而贪爱小乘法。得到一点境界，便自己认为满足。
这段经文很重要，你们都要回光返照，问问自己来这里做什么？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的话，那就要勤求无上菩提，不要人云亦云，不要随梆唱影，要认真用功。能真心用功，就是有人在你身边谈话或走过，你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲人呢？不是的，要不见不闻才是妙，才能得到妙境。所以说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”这样才是勤求无上觉道，若不是这样，但要发勇猛精进，来求无上菩提。
修道最要紧是克服外境，不要被境所转。怎样才能克服呢？要有真正定力。所以我要你们，第一要学楞严咒，第一个考试便考楞严咒，要能背出来才算及格。第二要习楞严定，才能得真正定力，便不为境所转，而能转境。中国古语有云：“学问深时意气平。”学问不够深，便随时有火气意气，学问够深便不为意气所转。亦即有涵养，有定力。
有人说：“这里不够清净。”那要问你自己，如果你心里清净，则到处都是清净。如果心里不清净，则到处都不清净，因你不能克服环境。修道就要修到有定力，才不为境所转，才能转境。转闹市为山林，这才有真正定力。要时时刻刻回光返照，问问自己是否有勤求佛道。不是老照著别人，专找人家不是说长说短。
人有定力，到什么地方都能平静无事。所以我说：我在三藩市一天，就不准有地震。不明白佛法的人，以为谈奇道怪，故弄虚玄。其实我们现在天天研究楞严经，天天修楞严定，有定力，地亦坚固，故不会坏的。况且现在到处都在暴动，而三藩市至今还平安无事，亦可说有小的感应。（注：一九八六年美国到处有反战争暴动。）
富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。
富楼那听佛开示后便说：我和如来的宝觉圆明，真妙净心，即如来藏性，本来是圆满，没有两样的。但我被过去无始以来的妄想所缠缚，故经过很长时间，仍在轮回里，转来转去。幸今已得四果阿罗汉，但我的习气妄想，还未去尽，真心还未显现，故不能够究竟觉悟。世尊，诸妄都已消灭，妄尽存真，已得到妙觉明心，圆融无碍，真常不变。
敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。
敢请问世尊，一切众生，因何无缘无故，生出种种妄想，把自己妙净圆明的真心遮蔽，而受沦溺于生死轮回的苦海中？
佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。
富楼那起初怀疑万法相续之因，经佛解说，不空如来藏，从真起妄，随染缘而生万法，后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏，好像虚空，体非群相，而不拒绝诸相之发挥。因虚空是为明暗所依，而不为其所变故。观相本来是虚妄，便不会互相淩夺。观性本来是真，故能圆融，而万用具妙。现在还有些少妄因未除，即还未知道妄本来就是无因的。佛为他释疑，故以世间诸事，举一事问富楼那。
汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。
你是否有听见这件事情呢？在室罗城中，有一个人名叫演达多（译作祠接。其父母在神祠祷告而生，故用这个名字）。有一天早晨，他用镜照自己的面，看见镜中人有头，眉目美丽可爱，反嗔恨自己没有头。因为他看不见自己的面目，便生出错觉，以为自己已变成魑魅妖怪，所以大吃一惊，便向街上狂走。你的意思如何呢？这个人因为什么事，无缘无故而狂走街上呢？富楼那说：“这个人心里发狂，并没有其他的缘故。”
富楼那问佛：众生因何因而有妄。这里佛答他所问，为何无缘无故而狂走。无缘无故是譬喻无因，狂走则譬喻无明，意谓无明是无因的。
佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。
佛说：这个宝觉真心，是具足妙、明、圆三种义理的，亦就是一心三藏，妙为寂静之体，故不立一法，属空如来藏。明为照耀之用，故能遍现诸法，属不空如来藏。圆为体用双彰，圆融无碍，属空不空如来藏。此三藏是本来心，故说：本圆、本明、本妙，亦即本来无妄，现在既然叫它作妄，自然不是真实。不是真实，便无所因。若有所因，有所凭据，自然有体，那就是真的，不能叫它做妄了。
自诸妄想辗转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。
自从无始以来，积聚的一切妄想，辗转相依，此伏彼起，转来转去，再因迷上加迷，重重相续，以至经历劫数，还没有停止之日。虽有佛的大智慧来说明妄是无因的道理，但还不愿回来，不能回头是岸，还要和妄想做朋友。
这个“无始无明”和“无始妄想”，是怎样分别呢？“无始无明”是最初迷相，“无始妄想”是最初动相。真心如海水，无明如风，妄想如水中的动相。水本不动，但被风一吹，就生起动相。既依风才动，故风相和水相，是不相舍离。无明不觉亦不离本觉，所以风是依真生迷，即是无明。凡是执相是有，即是妄想。
所能我（度公自称）以前曾写过二句偈：“舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。”怎样才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的时候，将自己看做活死人。不要别人对你说一句不顺耳的话，便放不下，不要人家对你不好，就受不了。不要为自己的假躯壳做奴隶，要大死才能大活，什么事都要放下，不要执著。“舍不了假，成不了真。”我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀缘心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什么是死物？就是这个假躯壳，终日奔波劳碌，无微不至的来侍候它，可惜它不能永久存在，终要灭亡的。活物就是自性，是不生不灭的。明白这个道理，便要从活物上用功，勤修无上菩提，以求去妄显真，恢复本来面目。
如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。
因为这个迷，这个不知道迷本无因之迷，便时常以为自己有妄。但如果知道这个迷是假的，是没有体性的，那么，妄想便无所依靠，不能存在。既然无妄因，妄因尚且无生，又怎样去消灭它呢？得到菩提正觉的人，好像梦醒的人，说出他刚才在梦中经过的事。虽然他是心智精明，亦无办法借用什么因缘，来把梦中的境界，拿出来给人看啊！
得菩提者是指诸佛。佛虽能说法，指示众生破迷破妄，但不能将迷妄的境界，拿出来给你看，只可用譬喻，不可用物体来证明。
况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。
况且迷妄本来就是无根无体，好像室罗城中，演若达多那个人，岂是为了什么因缘？只是自己生出恐怖之心，以为没有头而向街外狂走。直到他的狂心息灭，才知道头依然存在，而不是从外边找回来的。纵然他的狂心依然未歇，可是他的头，根本是没有遗失的。
富楼那。妄性如是。因何为在。
富楼那啊！虚妄无明的体性，就是这样的。既然没有根本可寻，怎可找出它的因来呢？
汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。
只要你不随妄想而起分别的妄心，则“世间相续”、“业果相续”和“众生相续”，这三种相续因缘便会断灭。为何有这三种相续呢？皆由分别妄心所生。如无分别妄心，则根本这三种相续的因，便不会生出来。
分别妄心即遍计执性，修道最紧要断除。
则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。
演若达多是谁呢？就是汝心中的狂心。这个狂心，如果抛掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄灭真露。妄心息灭，真心就显露出来。这个殊胜无比，清净无染的妙明真心，本来就是周遍法界，不是从外边得来，而是每个人本来具有的。它是在佛不增，在众生不减，和佛是一样的。既然本来就具有，又何需要藉劬劳，劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有，不用父母培养和肯綮修证的。
肯是骨和肉和骨之间，綮是筋和肉之间。“肯綮”二字出于庄子养生篇，庖丁解牛。庖丁是杀牛专家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。
肯綮修证，亦即劳筋苦骨，猛勇精进的意思。这段文字是顿教法门，即是说，真性本真，只要离开妄缘，便是如如佛，亦是无修而修，无断而断。没有分别心，即是无修而修。狂性自歇，即是无断而断。胜净明心，本周法界，即是无证而证，亦是无功用道。楞严经妙法，就在这个地方。所以阿难说：不历僧祇获法身，不必经过三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，证果。
譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。
譬如有人，在自己衣服中，系带如意珠，如意珠是所求如意，所愿遂心，有求必应的宝珠。但这人把它忘记了，因此贫穷而露宿他乡，四处浪迹，向人乞食。虽然流落困苦，但那宝珠始终没有遗失的。
这段文表示我人虽然贪求世界快乐，终日奔波劳碌，不得自在，但自性并没有丢失。
世上真正贫穷的人，就是不明白佛法，不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果，发现自性宝珠，才是真正智慧，真正财宝。 |
