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十法界不离一念心

 

宣化上人讲述于加州三藩市旧金山禅寺 一九七二年

 

佛法界

菩萨法界

缘觉法界

声闻法界

天法界

阿修罗界

人法界

畜生法界

饿鬼法界

地狱法界

如意魔女

    若人欲了知,三世一切佛;

    应观法界性,如来唯心造。

    ‘若人欲了知,三世一切人;应观法界性,如来唯心造。'你笑我念错了 ?是不是?

    ‘若人欲了知':若,是假设。人,就是一切的人。欲了知,欲了知个什么呢 ?欲了知——人怎么样做人。

    ‘三世一切人':说‘我听说是“三世一切佛”,师父怎么念成了“三世一切人”呢 ?'人就是佛嘛!人,你叫他是‘佛',也可以的;佛,你叫他是‘人',也可以的。为什么呢?人,可以成佛;佛,是人成的。所以你若说是‘佛'呢?没有人懂。‘什么叫“佛”啊?'没有人真正知道。你若说是‘人'呢,人人都知道是有个‘人'。那么知道有个‘人',就好办啦,也容易了。

    这个‘人'是谁呢 ?就是‘佛'。说那我是不是佛呢?你也是佛;他是不是佛呢?他也是佛;我是不是佛呢?也是佛,却是还没有成的佛。成了之后,那是一个真佛,现在是个假佛。假佛也可以做真佛,真佛又可以做假佛。所以为什么说一个‘若'字呢?这个若,就是一个假设之辞,你不要那么固执,把它看得那么认真。所以说,假设你这个人,要明白、要了知‘三世一切佛'。三世一切佛,都是人成的。

    ‘应观法界性':你应该看看这个法界性。不是说那个法界的性,法界有什么性啊 ?法界若有了性,那还叫法界吗?这说的是法界的众生性,众生啊!各人有各性,你有你的性,我有我的性。说这个性,你不知道。你的脾气就比我大一点,我的脾气就比你深一点。你说是不是?不一样的。

    这法界的众生,各有各性。猪有猪性,马有马性。猪,它就姓猪;马,就姓马;牛,就姓牛。各有各‘姓',那是姓名的姓,这是性格的性,男人有男人的性,女人就有女人性,各有其性。那么有的欢喜吃甜的,这是有个甜性;有的欢喜吃酸的,就有个酸性;有的欢喜吃辣的,就有一个辣性。啊!有的欢喜吃苦的,那么我们大家就有一个苦性在这儿,你说是不是呀 ?我们行苦行。一行苦行,这个修行也是苦行;到了过堂吃饭的时候,也是苦行。行那苦行呢,大家就都不要落到人后边,要跑到前面去,那么过堂那个苦行,谁都要跑到前面去,你看是不是?

    你研究研究,各有各性。树也有树的性,花有花的性,草有草的性,各有其性,所以说‘法界性'。不是说那个法界有性,是法界的众生性。你们现在明白了没有 ?以前你们都以为是法界性,现在是那法界之中的众生性,所以才说‘应观法界性'。

    ‘如来唯心造':本来说‘若人欲了知,三世一切佛;应观法界性,一切唯心造。'我因为前面讲‘三世一切人',现在最后一句,就给它改成‘如来唯心造'。佛,就是由你心造成的。你心若是修佛法,就成佛道;你心欢喜菩萨,就行菩萨道,成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱,你就往地狱那儿跑,将来就堕地狱了。

    佛法界

    不大不小,非去非来;

    微尘世界,交映莲台。

    今天还讲这个十法界。第一个讲到佛法界。这佛法界,我们到红木城那儿去讲过这个‘佛'。我在那儿对大家就讲,英文叫 Buddha,Buddha,Buddha!我因为很愚痴的,耳朵也很聋的,就听成一个‘不大'。本来是Buddha,我说‘不大',这个‘不大'是什么?是佛。那么有一个教授就很欢喜这个讲法。所以讲完了,他对著我合起掌来就叫‘不大'。

    这个‘不大',就是没有贡高心。佛就没有贡高心、没有我慢心。英文也有一个贡高的样子,就叫‘ I,I,I',佛没有‘I',这‘I'的中文就是‘我'。我!我!我!我!我!什么都是我,左右前后、上下四方都是我,这个我,啊!太多了。因为‘我的'太多,就大了;佛呢,因为没有我,所以就不大了。你听这个讲法怎么样呢?那么小不小呢?也不小。若不大,可是他会小,那也不是佛了!那么又不小,所以第一句就说‘不大不小'。

    ‘非去非来':也不是去了,也没有来;就是‘来而未来,去而未去'。为什么说非去非来呢 ?因为佛的法身是尽虚空、遍法界,无在无不在的,你若说他去,去个什么地方?你若说他来,又来到一个什么地方?根本他的法身是周遍的,所以说非去非来。那么是不是就在我们这个世界呢?不是。不是单单就在我们这一个世界,这个法界是所有微尘微尘那么多的世界,无量无量、无边无边那么多的世界,都是佛的法身。所以说‘微尘世界':像微尘世界那么多。

    ‘交映莲台':交映,就是这个法界的佛这个光,照著那个法界的佛。那个法界佛的光,又照著这个法界。交映莲台,佛在莲台上坐著,互相放光动地,耳朵也放光,眼睛也放光,鼻子也放光,舌头也放光,牙齿上又放光,不但这么多的六根门头在那儿放光动地,每一个毛孔上,都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界,无量无边那么多的诸佛,就在那一个毛孔上,所现出来的。

    那么每一个佛都是这样子地放光,无量无边的。但是和电灯一样,你那个光也不冲突我这个光,我这个光也不冲突你那个光。不是说:‘啊!你放那么多光,我的光没有地方了,这是不行的。'那光与光不冲突,光与光都是和的,这叫‘和光'。所以,我们佛教就是和光的,这光与光不相冲突,我们人与人也不要相冲突,所以这叫交映莲台。这个交映,就是你的光照著我,我的光又照著你,光光相照,孔孔相通,和大梵天王那个网罗幢一样的。帝网重重,无尽无尽,这就叫交映莲台。这是第一个佛的法界,是这样子的。

    菩萨法界

    有情觉悟,跳出尘埃;

    六度万行,时刻培栽。

    第二个,就讲到菩萨法界。方才为什么我把它换为‘三世一切人' ?就是因为这十法界都是由人修成的。人,不离现前一念心。所以第二个是菩萨法界。

    菩萨法界,菩萨是梵语,翻译过来,叫‘觉有情'。怎么叫觉有情呢 ?这个觉有情有两个讲法:一个是觉悟一切有情,令一切有情都觉悟了,这是一个讲法;第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份的;什么有份呢?有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生,我们也可以在这个众生里边,做一个觉悟者。我们也可以以这个觉悟的道理,再去觉悟一切众生。所以这个菩萨是不错的,你也有份,我也有份。不单菩萨是这样子,就是佛,我们也都有份。

    ‘哦!我不明白这个道理,怎么方才法师您说佛就是人成的!那么我们为什么就不成佛呢 ?'不要说这个‘人成佛、不成佛'的问题,你说这个果方他将来会不会长大?果方虽然还是叫‘小孩子',那么将来他会不会长大做一个人?做人又老了,会不会的?有这个可能,是不是呀?这就像我们现在是小孩子,佛就譬如大人,我们将来长大了就是佛,没有长大就是小孩子。我们现在在佛教里头就是一个小孩子。啊!天天要吃奶,天天要听法。这个听法,是特别能增长人善根的,特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法,那比你赚多少钱都有价值。

    所以我今天有一个规矩又要立出来,立出什么规矩呢?我希望以后我们这儿的人,不要那么多的holiday(假日),不要那么多的旅行,若放假的日子啊,以研究佛法做旅行,以研究佛法做holiday;为什么呢?因为holiday去旅行,太危险了。啊!你看看!每一个放假的日子,死的人,就不只一个,一定是多过一个。那么多过一个,或者去旅行,就有份的。所以在这个国家,我们要矫正这个风气。这个国家人人都愿意玩,愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。做佛教徒的不要去旅行,不要旅行那么多。有这个时间来研究佛法,你说多好!来诵一诵经、念一念咒、拜拜佛,那更好!

    拜佛是功德无量的,‘佛前顶礼,罪灭河沙',你佛前拜一拜,你恒河沙的罪业都灭了。‘舍钱一丈,增福无量',但是我可不是教你们舍钱给我,你们要明白。你们有钱,到其他的道场去舍去,那给你们增福是很多的。我们这个地方,因为我们都是苦恼人,受不了人的供养,若供养一多,我们或者就会死了。若没有人供养呢 ?我们这个苦命运、这个苦生命,就多活几天。你看!我们虽然苦,我们也愿意多活几天,不愿意现在就死了。所以你要舍钱,愿意舍钱,到旁的地方去舍去,我绝对是欢迎的。因为其他种福的地方多得很,不需要一定在金山寺。金山寺都是苦恼人,都是没有福报的人,所以你们在这儿求福,是求不到的。你们不要害怕,我们饿不死!

    ‘有情觉悟':这菩萨是个有情者,有情中一个觉悟者,觉悟中一个明白者,明白中一个修行者,修行中一个实行者,这就是菩萨。所以说‘跳出尘埃':他若不明白,就跳不出这个尘埃,这个尘啊,太厚了,所以他跳不出去。你若觉悟了,这个尘就薄了,就好像尘土都没有了,跳出这个尘埃。

    跳出尘埃以后怎么办呢 ?是不是就睡觉呢?是不是就吃饭呢?不错!还要睡觉,还要吃饭,还要穿衣服。可是怎么样呢?不是单单就做这些事情。本来你去做工,为著两餐,为著吃饭、穿衣服、住,为衣、食、住这三个问题;那么你跳出尘埃,就不是为这三个问题而生存了。那为什么呢?为著要行这六度。

    ‘六度':就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。说:‘我知道,这布施就是教人布施给我。'不是的,是我们要布施给人。所以那个钱,我们要拣开它,我们不要这个的,这一些个肮脏的东西,我们不要那么多的。这个钱,是最邋遢的一个东西,你要是和它接近得太多了,那就是尘埃。什么叫尘埃 ?这个钱就是尘埃。你能不要钱,那是最清净了,就跳出尘埃了。你现在是跳出尘埃了,因为你持银钱戒。不过你不要再被它沾上。那么这是六度。

    ‘万行':再修行万行。‘时刻培栽':不是说是今天我修,明天就不修了;今年我修,明年就不修了;这个月我修行,那个月就休息啦!今生我修行,来生就不修行啦!或者这一刻修行,那一刻又睡觉去了。不是的。时刻培栽,时时刻刻地都要修行这个六度万行。不要说时时刻刻,就生生世世我们都要修行这个六度万行。所以你能这个样子,那就是菩提萨埵了。

    说:‘这是很不容易的!'你以为做菩萨那么容易就做啦 ?没有那么容易的。不单做菩萨不容易,做缘觉、声闻也都不容易的。做什么容易呢?鬼!做鬼最容易,堕地狱最容易,做畜生最容易,你若愿意容易,就做那个东西去。所以你想要做菩萨,那就是不容易的;菩萨就叫不容易。容易就是鬼,不容易就是菩萨。说是:‘很难的。'‘难'也是菩萨,那个难,就是不容易的一个别名。

    所以,菩萨就要行人家难行能行的苦行,难忍能忍的这种忍辱。人家认为很困难的,哎!没有关系,我们去干去,这个样子的。不是说:哦!不容易做,我不干了。你不干了,那你就不是菩萨。往前进,精进!精进!精进!就是菩萨了,就是这样子,没有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情,那就是菩萨。因为人人都不能做,你能做上来了,就是菩萨。

    缘觉法界

    缘觉圣贤,孤峰独眠;

    春花秋谢,十二连环。

    我们讲这缘觉,因为什么我问你们这么多的问题 ?因为这个缘觉,就不欢喜有问题。他是孤独的,不愿意有其他人在一起。所以今天和你们研究这个大家共同在一起的问题——不要做缘觉。这个缘觉,在有佛出世的时候叫缘觉。没有佛出世的时候,就叫独觉,他自己就会开悟的。他就欢喜怎么样呢?‘孤峰独眠'。所以说‘缘觉圣贤,孤峰独眠;春花秋谢,十二连环。'这是讲缘觉。讲到缘觉,我们自己要‘觉缘',觉悟这种因缘。他是修十二因缘的,我们是十二因缘修的。

    十二因缘,第一是‘无明'。他观察这个无明,无明从什么地方来的 ?咦!很奇怪,怎么会有无明呢?他就观察了:无明缘行,有了无明,就有了行为了,就有‘行'了,有所表现了。有所表现了,就有了‘识'。识就是分别,行就是个有为法。无明那个时候,也谈不到无为,也谈不到有为。那时候就是在有为、无为之间,然后有了分别。

    因为什么有了分别呢 ?就因为有了有为法。有了有为法,然后就有了分别心。有分别心,然后就有了麻烦啦!这个‘名色'就是麻烦。有了名色,一有了名,这就有‘名'的麻烦;一有了色,就有‘色'的麻烦。名色就是麻烦,麻烦就是名色。这个事情若讲起来更麻烦,不讲还没有麻烦,一讲就讲出麻烦来了。说:‘嗯!怎么名色就是麻烦?我不懂啊!'你不懂?那你麻烦更多一点。因为你有不懂的麻烦了,我没有讲的时候,你没有不懂的麻烦。是不是?

    我没有这么说的时候,你根本就不知道,你没有这么多麻烦。我这一讲,啊!你不懂,有了不懂的麻烦。有不懂的麻烦,就想要懂了。这就有了‘六入'了。你看,这六入就是想要懂,想要明白。听过没听过啊 ?没有人这么讲法!那现在就有了嘛!这就想要懂。

    这六入就是想要明白才有六入。想要明白,于是乎,就生出一个眼识。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,就生出了这个六入,这六入为什么要生出 ?就想要明白。谁不知愈想明白愈糊涂,愈糊涂愈不明白,这就是六入,就入了。你看!不明白,以后就要碰了。碰就是‘触';各处去碰,东碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰,就好像那个苍蝇似的,各处去碰壁。为什么要碰壁?就因为要明白。没有听人这么讲过,是不是?这没有一定的法。怎么讲有道理就怎么讲,怎么没有道理也怎么样讲。

    这个触就是个碰,到处碰壁。到处想要明白,谁不知碰痛了,就因为想明白。碰了之后,就有了‘受'。‘哎哟!我痛。'‘唉呀!我很自在了。'我现在没有碰壁,现在很舒服;一碰壁,就觉得很不舒服。没有人说我一个不好,我觉得很快乐;有人说我不好,我觉得很不欢喜了。你看,这就是受,都是在这个地方,没有在外边,不要到外边找去。

    这十二因缘,讲到‘受'。受了,有了领受了就生出一种‘爱著'来,就有爱著了。对于顺的境界,就生出一

    种爱著;对不顺的境界,就生出一种厌恶来。厌恶就不高兴了!为什么有个高兴 ?为什么有个不高兴?就因为有一个爱,有一个恶。恶,就是个不愿意、厌恶。所以这麻烦就一天比一天多起来了。

    ‘缘觉圣众,孤峰独眠,春花秋谢,十二连环。'春天万物发生了,这个缘觉的圣人在这儿就‘春观百花开,秋睹黄叶落',他觉悟到这一切的事事物物,都有自然的一种生灭。所以他就观这个‘十二因缘'。

    前面讲到这个‘受'、‘爱'。我们人为什么有一种不平安的感觉 ?就因为有这种的爱。有了爱,就有了恶,也就是有了讨厌的。那么对你所要爱的东西,就生出来一个‘取'了。怎么叫取呢?就是得著,就想要得著了。因为你爱,所以就想要得到。你得到了,这就满自己的这种欲望了。那为什么要满足自己的欲望?就因为想要拥有它,所以取缘有,就有个‘有'了。因为有这个‘有',你想要得到属于你自己的。啊!这一属于你自己的,就有了‘来生'。有了来生,又有了‘老死'了。所以这十二因缘,就是缘觉圣人所修的。

    声闻法界

    声闻众僧,不论女男;

    四谛观行,隐实示权。

    再讲声闻法界。声闻,有初果的声闻、有二果的声闻、有三果的声闻、有四果的声闻。这里边又分出初果向——还没有正式证得初果,叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。声闻的人,又叫阿罗汉,也叫罗汉。这罗汉,他能以飞行变化、有神通。证果的人,不是随随便便就说:‘谁证了果了。'‘我是阿罗汉了!'不可以的!因为证果的圣人,他走路,鞋不沾地的,你看他像在地上走路,但是,他是在虚空里头,鞋不沾地,也不沾泥土。所谓不沾地,就是不沾泥上,甚至于在那个泥里边走,他那鞋子都很干净的。好像那个法顺和尚断流,他在很稀的泥上面走过去,鞋上也不沾泥,这是证果圣人的一种表现。不是说:‘我证了果了。'就证了果了。

    我的一个弟子很有自知之明,我问他证了什么果了 ?他说:‘证了水果。'证了水果,大约可以在水里头走,不怕水了。

    声闻,在初果要断见惑;二果要断思惑;三果要断尘沙惑;四果也是断了尘沙惑,无明呢,他破了一点,但是没有完全都破,没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了,就是成佛了。等觉菩萨还有一分的生相无明没有破,所以就不能成为佛。那么四果圣人,他所修的是什么法呢 ?他所修的这种法,人人都知道,我们人人都听过,就是苦集灭道。

    释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘,就是憍陈如、马胜他们这一班五比丘,这五个比丘,本来都是佛的亲戚;可是跟著佛去修道,有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候,一天只吃一麻一麦,饿得骨瘦如柴。那么就饿跑了三个,说:‘受不了苦了!'剩两个。以后,释迦牟尼佛在腊八那一天,天女送乳,天女给送牛奶去,释迦牟尼佛把牛奶喝了,这两个也跑了,这两个跑,不是因为受不了苦跑的,他们就说佛不会修行,说:‘这修行要修苦行,要行苦行。你现在喝牛奶,这是不能修行的!不能受苦了!'也就跑了,这五个人一跑,都跑到鹿野苑去了。

    释迦牟尼佛成佛之后,先说了《华严经》,没有人听,以后就‘为实施权',就说《阿含经》。要对谁说呢 ?一观察:‘我以前那五个同参,护我法那五个人,应该先去度他们去。为什么要先去度他们呢?因为在往昔我发了这个愿:我若成佛了,就要先度毁谤我的那个人、杀我的那个人、对我最不好的那个人,我要先去度他去。'谁对佛最不好呢?你们有没有人看过《金刚经》,《金刚经》里谈到有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候,他修行,这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他身体呢?

    因为释迦牟尼佛在往昔修道,是个老修行;身上的尘土,修得也很厚,也不下山,在那儿用苦功、修苦行。那么歌利王呢,他就带著一些个宫娥、彩女、妃嫔,他这一些个太太、皇后都带去了。带去做什么呢 ?到那儿打猎去。打猎就是打这些獐麃野鹿啦,打这些个东西,这一些个女人也都跟他去,但是女人就很好玩的,就不跟著他去打猎,到山上去,看见那儿有一个不知道是什么的?因为眉毛有三寸那么长,头发有两尺那么长;脸啊,从来也没有洗过,就好像尘土很厚的;衣服上尘土,最低限度大约也有一寸那么厚,这一些个女人见到这样子一个不认识的,就说:‘啊!这是个妖怪!这是个妖怪!我们快走啦!'

    这个老修行就说:‘你们不要走,我不是个妖怪。'

    她们一听,说:‘咦!他会说话!'于是乎,有的胆大的就说:‘你在这儿干什么呢 ?'

    ‘我在这儿修行啊!'

    ‘怎么叫修行呢 ?'

    说:‘我修行想要成佛。'他就给这一些女人说法。

    说了之后,这一些个女人就对他很有好感了,说:‘啊!你在这儿太苦了,你都吃什么啊 ?'

    他说:‘我吃的就是草根、树叶之类的,有什么就吃什么,我也不到下边的人间去找吃的东西。'

    啊!这些女人,时间一久,也就都不怕他了,这个去摸摸他的眉毛,那个又去摸摸他的手,那个又去碰一碰他的面,这么样子,就好像见到一个很心爱的什么物件,就都想要接近这个老修行。

    那么歌利王各处去打猎回来了,找他这些个女人。一看,这些个女人都围在那个地方;这歌利王就看看这些个女人都在那儿干什么的 ?他就走路很轻的,慢慢、慢慢走,慢慢、慢慢走,走到这儿一看,他这些个太太啊、皇后啊,和这儿有很奇怪的这么一个人在讲话呢!这个也摸摸手,那个也摸摸脚的,很不守规矩的样子。啊!他就生出一种妒忌心了;在那儿听听,听他讲什么。啊!说是讲修行,在这儿讲修道。

    歌利王就发脾气了,说:‘你啊!不要在这儿骗女人了!你修的什么道啊 ?'

    老修行说:‘我修的是忍辱。'

    ‘什么叫忍辱啊 ?'

    说:‘就是谁骂我、谁打我,我也不生嗔恨心。'

    歌利王说:‘你尽骗女人可以啊,她们相信你,我才不相信你这一套呢!你能忍辱 ?真的?假的?'

    这个老修行就说:‘当然真的了!'

    ‘你说真的!我试验试验!'把身上的宝剑拔出来了,就把手给剁下来了一只,说:‘我现在把你手给剁下来,你嗔恨不嗔恨 ?'

    这个老修行说:‘我不嗔恨。'

    ‘哦!好!你不嗔恨,你真有点本事,你尽打妄语,你心里嗔恨,你口里说不嗔恨,你来骗我!我是一个最聪明的人,你能骗得了我 ?'这歌利王又说:‘好!你既然说你能忍辱,不生嗔恨,你那只手啊,我也给你剁下来。'把那只手也剁下。

    剁下了,又问:‘你嗔恨不嗔恨 ?'

    这个老修行说:‘还是不嗔恨。'

    于是乎,他又拿著宝剑,把两只脚也给剁下了,这是剁其四肢。剁其四肢,又问:‘你嗔恨不嗔恨 ?'

    这个老修行说:‘我还不嗔恨。不单不嗔恨,我若成佛,还要先度你。'那么佛发的这个愿。

    当时天龙八部、护法善神就发脾气了,就下大雨。这个老修行说:‘我不嗔恨,有什么证明呢 ?我若嗔恨你,我这个手、脚,就不能恢复如故了;我若没有嗔恨心,我这个手脚啊,你虽然给我剁下来了,我还可以恢复如故。要是能恢复如故,像我原来的有手有脚,就证明我没有嗔恨;我若有嗔恨,就不会这样子了。'释迦牟尼佛在因地,说过这个话之后,手脚果然又恢复如故。

    这护法善神,一看歌利王这么恶,把这个老修行四肢都给断了,于是乎,就大显神威,下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了,看老修行有这么大的神通变化,于是乎跪到老修行面前求忏悔。

    老修行就发愿说:‘我若不成佛啊,就没有什么可说的了。我若有一天成佛,我就先度你成佛。你若不开悟不成佛,我也不成佛。'因为这样子,所以佛成佛了,就到鹿野苑去,先度憍陈如。这个老修行,就是释迦牟尼佛;憍陈如就是歌利王。佛因为在往昔有这个愿力 —— 要度对他最不好的这个人。

    我们听见这一段公案,谁对我们愈不好,我们要发愿成佛的时候要度他。不要‘你对我这么不好,等我成佛的时候,一定教你下地狱!'不要发这种愿。

    那么佛到了鹿野苑,为五比丘三转四谛法轮,这第一次说法就这么说:‘此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。'这第一次说。

    第二次说:‘此是苦,我已知,不复更知;此是集,我已断,不复更断;此是道,我已修,不复更修;此是灭,我已证,不复更证。'这是第二转。

    第三转说:‘此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是道,汝应修;此是灭,汝应证。'

    说完了这三转四谛法轮,就说:‘憍陈如,你现在在这儿被客尘来麻烦,你不得到解脱。'憍陈如一听这‘客尘'两个字,他就开悟了。什么叫客呢 ?客,就不是主人。什么叫尘呢?尘,就是不干净的东西。我自性就是主人;自性是清净的。所以他当时就开悟。开悟就叫‘解本际',就明白本来的道理了,成了‘解空第一'。

    那个四谛法,要是研究起来,是无穷无尽的。今天时间也不等我了,也不等你了,也不等他了,我们时间又到了。

    今天我们讲‘声闻众僧',‘不论女男':这个证果,女人也可以证果,男人也可以证果,证果就是声闻,就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲,就是证三果的圣人。

    那么‘四谛观行':观行,就是修行,观察来修行。观察修行什么呢 ?修行这四谛法 —— 苦、集、灭、道;知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。

    ‘隐实示权':本来这一些个声闻,你看他是声闻,有的是大权示现,是大权教的菩萨来示现这个权教的声闻,所以这叫隐实。隐,把这实在的功德他都隐起来了。示权,示就是指示,权就是权巧方便。你不要认为他是声闻,是小乘,你就轻看他,不要这样子。他这也都是大菩萨再来的;不是完全都是大菩萨,可是其中一定是有的。那这个大乘菩萨,他又现一个小乘的身,来接引这个小乘,然后回小向大,所以叫隐实示权,这是声闻这一个法界。

    天法界

    六欲梵天,五戒十善;

    种有漏根,轮回难断。

    我们今天就讲讲这个‘六欲梵天'。

    第一个天是六欲天;六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、无色界天,这叫三界。

    我们现在都在这个六欲天的四王天里头包括著。我们直接所看见的这个天,叫四王天,有四大天王管著。这个天是在须弥山的半山腰上。须弥山有一半是在人间的,在这四王天的上面还有一半。什么叫四王天呢 ?是在须弥山东边、西边、南边、北边,这四大天王。这四大天王管著我们这个四天,一四天下;管著东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲,详细说起来,这是很多的,说不完。

    那么四王天的天人寿命多长来著 ?五百岁!他的五百岁不是我们人间的五百岁,四王天的一昼夜就是我们人间五十年。你算算这四王天的五百岁,是我们人间多少年?这四王天的天人的寿命是五百岁。以人间五十年做为四王天的一昼夜,你算算看,若三百六十五天,这是人间多少年?你们会算数的人可以算一算这个数目,这是四王天。

    第二欲天就是忉利天,这忉利天是梵语,翻译过来叫什么 ?不知道?就翻译一个‘不知道'好了,就叫不知道天。不知道天就是三十三,梵语叫忉利,翻译过来叫‘三十三天'。怎么叫三十三天呢?因为帝释在中间,这帝释天是在中间住的。这个帝释就是〈楞严咒〉上那个‘因陀啰耶',也就是天主教、耶稣教,他们所说的那个天主;中国人叫他玉皇大帝;在《书经》上叫他上帝 —— ‘斋戒沐浴,以事上帝',你斋戒沐浴了,就可以侍奉上帝。

    古来中国的人,不知道有佛,就知道有上帝。所以汤王的时候,他祭天就用黑牛来祭天,他就说了,‘曰:予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝。'皇皇,就是大的意思;皇皇后帝。‘朕躬有罪,无以万方;万方有罪。罪在朕躬。'

    他说‘曰:予小子履',商汤王他的名字叫履,他就说我小子,就是很客气说:‘我是很没有用的一个小子。'一个小孩子的样子。‘敢用玄牡',我敢用黑色的牛,‘敢昭告于皇皇后帝',我很至诚恳切地告诉大的上帝。说什么呢 ?说‘朕躬有罪',说朕我一个人要是有罪,不要加到一般的老百姓身上去。万方,就是万方的老百姓。‘万方有罪,罪在朕躬',一般的老百姓如果有罪了,那不怪他们,因为我没有教化好他们,所以他们的罪都应该给我。

    所以古来的圣人,他是这样子,自己责罚自己,不是像现在的人,明明自己有罪,‘喝!不关我事,那是他的,那是他的不对嘛,怎么能怪我呢 ?'‘你这个上帝,真是不公平,为什么教他那么有钱?为什么教我这么穷?为什么教他那么样出贵?为什么教我这么样贱?'这怨天尤人,什么事情不说自己的不对,就找人家的不是。那么古来的圣人哪,是认自己错的。

    所以这个帝释天在中间,东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天,这四八三十二天,那么这是第二欲天。

    第三是夜摩天。夜摩天也是梵语,翻译过来叫什么 ?这个天上的天人非常快乐,一天到晚都唱歌。唱什么歌呢?他就说他特别欢喜,说‘快哉!快哉!'快,就是快乐;哉,就是:‘啊!我快乐得很!我快乐得很!'昼夜六时他都是快乐的,所以翻译过来叫‘时分(份音)',说每一个时分他都是快乐的。

    第四是兜率天。兜率天梵语叫 Tushita,翻译过来叫‘喜足'。他时时都欢喜,时时都满足,这就是知足常乐。他因为知足,所以常常快乐,所以又叫‘知足天';就是一天到晚也无忧无愁的,没有烦恼,没有worry(忧愁),这是第四。

    第五叫化乐天,他会变化他的快乐。喜足,他就变不变、化不化,也都是欢喜知足,甚至于不快乐他也知足,总是知足。这化乐天,他会变化,能化出来这个快乐。

    第六是他化自在天。怎么叫他化呢 ?就是他自己本来没有这个快乐,他能把其他天上的快乐拿来,做为他自己的快乐,所以叫他化自在天。这个天上有很多天魔在这儿,以天魔为眷属。为什么他要把旁的天上的快乐拿到他自己来?就因为他不讲道理。好像人间的土匪,多数都是化乐天的天人堕落,他到人间,还想抢人的钱,做为他自己的钱,那么这是他化自在天。他把人家的东西抢来了,做为他自己的,这是六欲天。

    梵天就是大梵天、梵众天、梵辅天。六欲梵天,‘五戒十善':他们是修五戒十善所得的天上的福报,这五戒十善,都是有漏的善根,所以说‘种有漏根':种有漏的善根。他们写著「种有漏因',‘因'也可以,种有漏的因。‘岂有他焉',旁人管不了的,这都自己去的。

    讲经说法是不容易的,我现在因为没有想就说出来了,有人又说了,说:‘师父讲错了!'在心里这么样说,口里不敢讲。但是我这个人也很怪的,你在心里一说,我这儿电报就打来了,所以要把它改了。‘轮回难断'是不是啊 ?这回对了吗?是你心里说我讲错了,是不是?(弟子:是。)不是一个人这么样想,还有,赶快自己说出来,是谁这么样想来著?要坦白!若不坦白,那就永远不会成道的。

     


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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