冻死不攀缘,
饿死不化缘;
穷死不求缘,
随缘不变,不变随缘,
抱定我们的三大宗旨。
舍命为佛事,
造命为本事,
正命为僧事,
即事明理,
明理即事,
推行祖师一脉心传。


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认识自己本有的家珍

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一般人只懂得求假的,而忘却真的。
一九八O年 六月五日 开示

    胡大川 先生在幻想诗里,又有几句说得很好:
            「生不愿为上柱国,死更不愿作阎罗;
                阎罗点鬼心残忍,柱国忧民事更多。」

    他说:我活着的时候不愿意做上柱国(宰相),死后更不愿做阎王爷。为什么?阎罗王很残忍,他一发脾气便把这个小鬼投到油锅里,又把那个小鬼抛到刀山上。他这样残忍,所以我死后不愿做阎罗王。宰相呢?时刻忧国忧民,没有一刻空暇,我也不愿意当这个差事。还是好好地修心养性,涵养玄德,更为实用!所以在这首诗上,又有两句:
            「但愿百年无病苦,
             不致一息有愁魔。」

    胡大川 先生又为那些好酒、色、财、气之徒,作一个生动的写照。

    好色的人就打这个妄想:「好花常令朝朝艳」,好色的人最喜欢花常年开得灿烂,争妍斗丽,永不凋谢。这好比一个人愿望他的妻子青春常驻,永不衰老;或者有人希望自己的丈夫永远少年英俊,头发不白,皱纹不生,是同一个道理。

    好气的人打这个妄想:「明月何妨夜夜圆」,这个人说:「月圆的晚上雅致极了,月白风清,星影流光;在园子里悠闲赏月,好不写意,为什么月儿不能夜夜圆满?太阳天天是圆的,为什么月儿不能夜夜圆呢 -- 太不公平了!」

    好酒之徒又这么想:「大地有泉皆化酒」,这个人最爱喝酒,于是他便打个妄想:「假设大地所有的川河池沼都化为酒泉,那么每当我渴了,只要伸手往泉里一汲,便能搯取美酒来喝 -- 这不是最方便的办法吗?」

    好财的人又这样想:「长林无树不摇钱」,他说:「假若林中的树木,统统长满了钞票,要用时只须摇摇树干,钱便会纷纷而下,这样不是很省事吗?」

    可是,这都是愚夫愚妇盲目的狂想而已。一般人只懂得求假的,而忘却真的,都忘了我们的真如自性才是本有的家珍,是取之不尽、用之不竭的。什么是真如自性?就是每个人本有的佛性。这个佛性,是不生不灭、不垢不净、不增不减,圆陀陀、光灼灼,在佛的分上没有增加一点,在众生分上也没有减少一点,是如如不动,了了常明的。

    可是一般人被自私自利心所蒙蔽,加上嫉妒障碍,心眼变得比一粒微尘还要小,所以只懂得看眼前的,长远一点的道理便不认识了。为了这个原因,所以不能返本还原。我们若能「悟以往之不谏,知来者之可追,实迷途其未远,觉今是而昨非。」能够觉悟以往的过错,便可以转过头来,重新做人。做新人,就是要没有自私自利心,没有嫉妒障碍,没有贡高我慢。

    修道人志愿在明心见性,不是口头上说:「我已明了心,见了性,我已经开悟了!」不是单在口头上用功夫,而是要有真修实证。明心的人,觉得天下任何事也不困难,也不怕苦。为什么呢?因为他已通达万物之本体,彻法底源,所以凡事都任运自在。见性的人不忧愁,心如明镜,又心如止水,事来则应,事去则静,这就是最实际的证明。人没有无明烦恼,般若智慧便现前,自然现出自性的大光明藏。

    什么是自性的大光明藏?里面无人相、无我相、无众生相、无寿者相;可是,也有人相、也有我相、也有众生相、也有寿者相。虽然无相而不灭相,有相不碍无相,无相不碍有相,有无自在,有无如如。在这个境界分上,心佛与众生,是三无差别的。

    学佛的人,应该问问自己:「我布施是为了求名,还是为了真心修行?我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧,是为了要给人家看,还是为了真心修行?」修道不是戴面具,不是装模作样,专给人家看的。修道全靠自己用功夫,付出一分功夫,便有一分收获;拿出一分诚心,则有一分感应。一切一切,都要真实不虚,切勿自欺欺人!愿共勉之。

 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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