冻死不攀缘,
饿死不化缘;
穷死不求缘,
随缘不变,不变随缘,
抱定我们的三大宗旨。
舍命为佛事,
造命为本事,
正命为僧事,
即事明理,
明理即事,
推行祖师一脉心传。


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阿难以四事问佛

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『如是我闻』为经首。以戒为师。依四念处而住。对待恶性比丘,应默而摈之。

    佛将入涅盘时,阿难以四事问佛:
一切经典之前,应以什么字义作为经首?
佛在世时,我们以佛为师,佛入涅盘后,我们以谁为师?
佛在世时,我们依佛而住,佛入涅盘后,我们依谁而住?
佛在世时,恶性比丘,佛自调伏,佛入涅盘后,我们如何调伏?

    本来佛将要入涅盘时,阿难尊者虽已证得初果阿罗汉,但仍痛哭流涕,好像小孩子一样手足无措。阿 [ 上少下免 ] 楼驮尊者便劝他说:「你不要再哭了,哭也没有用,你应该以四事请问佛。」

    阿难尊者说:「以那四事?」阿 [ 上少下免 ] 楼驮便将以上的四事告之。阿难觉得很对,便立刻去请示佛。

    「世尊!您说法四十九年,讲法三百余会,但结集经典时,我们应该以为首呢?」因为外道典籍不是谈无,便是谈有。他们都是以「阿」为首,「伛」为尾。佛答:「凡是我所说的经典,开头应安上『如是我闻』。」

    可是现在却有很多外道和学者,却随便安上「如是我闻」在他们的文章上。一时「如是我闻」满天飞。甚至有些无知的人,却说《楞严经》是假的。

    「如果要想佛法兴,人人先学楞严经。」《楞严经》是破邪显正,因为它太真了,所以妖魔鬼怪,旁门左道想尽办法要破坏它。《楞严经》若消灭于世,佛法就不存在。在世上,如有一人会诵持〈楞严咒〉,妖魔鬼怪便不敢出来害人。如果这世界上没有人会诵持〈楞严咒〉,妖魔鬼怪便出来为害人类,令所有人都变成妖魔鬼怪,而成为他们的眷属。所以这是一件很严重的问题。

    若人能受持〈楞严咒〉,最低限度,在七世中也能成为最富有的人,譬如那些石油大王、汽车大王,他们在前生可能受持过〈楞严咒〉,所以今生那么荣华富贵。可是他们又迷了,尽享受而不修道。这都是因为往昔造了善恶夹杂的因,善业成熟,便享福。恶因成熟,又造罪业。业若不清楚,往往会走错路的,所以每一个人一定要特别重视《楞严经》和〈楞严咒〉。 

    佛入涅盘时,我们以戒(波罗提木叉)为师。戒是「止恶防非」、「诸恶莫作,众善奉行」。要利益人类,有贡献于社会,因此出家人不应等着人来供养。所以美国的出家人要搭衣,表示持戒,搭衣则现比丘相,这并不是标异现奇。但这世界上,人却以假为真,以真为假,以非为是,以是为非。现在举个实例来作个譬喻。

    当中国大陆沦陷时,有很多学生逃难到台湾,大部分的学生在急忙中都忘了带毕业证书,其中有几位学生带了毕业证书,他们也是一片稚子心,便借给其它未带证书的学生。其它人便另外伪造一些新的证书,新颖精致,考试官一看便通过。而那些真正携带证书的学生,却不能合格,因为考试官看那么陈旧、破烂的证书,便认为是假冒的。

    本来佛教刚从印度传到中国时,中国比丘也是搭着衣,威仪具足。可是那时的袈裟就好像现代南传比丘搭的衣一样,没有钩环。但是中国的气候寒冷,中国比丘要穿很多衣服在袈裟里面,于是衣常常丢掉了,也不知道。那时一班人修行也是很诚心的,有的甚至持银钱戒,那么,袈裟丢了,怎么办呢?

    于是大家便开会讨论如何解决这一个问题?其中有一位笨祖师便提议用一个钩环把袈裟固定着,就不会掉了。他一提议,大家都拍手附和赞成通过,所以在中国的袈裟便有了钩环。后来中国比丘常要外出工作,便嫌搭衣太麻烦了。平常就不搭,只在上殿过堂时才搭。可是到最后越来越马虎,甚至连过堂上殿也不搭了。所谓「习焉不察便成风」,现在大家都认为不搭衣是对的,搭衣者反而成了怪物。

    法界佛教总会的出家人,是依照古代佛教的作风,故时常搭衣。可是现代的比丘和比丘尼却批评我们标异现奇。但是我们不和你们争,你们说我们对,我们还是搭着衣,说我们不对,我们还是搭着衣。

    阿难又请问于佛:「佛住世时,我们依佛而住;佛入灭后,我们将依谁而住?」佛答道:「我入灭后,所有我的弟子皆依四念处而住。」三十七道品中的四念处即是身、受、心、法。

    观身不净: 我们的身体若不沐浴,时间一久,就生出一股汗味、臭味。而且即使沐浴了,身上的九孔还是常流不净物,如眼有眼屎,鼻有鼻涕,口有口水、痰,耳有耳垢,再加上大小便,所以我们的身体是非常污秽不堪的。但是人为什么仍视其为宝贝,替它戴上钻石、金银珠宝,或用香水脂粉来涂抹,这岂不是用香花、宝贝来装饰一间厕所?

    各位要知道,我们每人的身体就是一个厕所,肚肠里装的皆是大小便,你那么爱惜它干嘛?年轻时,身体各器官还听话,听招呼;但到了老年,每个器官都要罢工了,头昏眼花、口齿不清晰、手脚不灵活,且又百病丛生,你说这样的身体还要爱惜吗?所以我们要明白身体是一个不干净不长久之物,不要再为它颠倒了!

    观受是苦: 受是感受,你们不要以为享受是快乐,其实享受是不好的,「受苦是了苦,享福是消福。」你宁可受苦,苦尽了便是了苦。如果你现在有福受,也应惜福,不要享尽了它。

    观心无常: 心念念无常,念念迁流。

    观法无我: 观一切法没有本体、自性,没有一个「我」的存在。

    我们依四念处而行,则渐渐把我执看破了,法执也空了,便容易证果开悟。我们为什么不能证果?就因为执着未破,放不下、看不破,视什么都是我的,这大厦是我的,那飞机、轮船、银行也都是我的,一天到晚都是我的、我的、我的...。等到死时,两手空空,什么也带不去。

人生一场梦,人死梦一场,
梦里身荣贵,梦醒在穷乡。
朝朝在作梦,不觉梦黄梁,
梦中若不醒,枉作梦一场。

    所以我们不要太执着,要快点修行,学习佛法,找了生脱死的法门。所谓「苦海无边,回头是岸。」不要还在苦海中飘浮沉没了,否则将无解脱出离之日。

    最后阿难问佛:「佛住世时,恶性比丘佛自调伏;佛入涅盘,我们将如何对待恶性比丘们?是不是把他们关起来,处罚他们?」佛说:「不需要。我入涅盘后,对待恶性比丘,应默而摈之。」凡遇到不讲道理,以正为邪,以邪为正,或以是为非,以黑为白,不讲真佛法的恶性比丘,应默而摈之,不理不睬他,那么久而久之,他将自己反省,知道自己的所行所为皆不如法,就会改邪归正,依教奉行了。

    佛住世时,就有恶性比丘,现在离佛入涅盘的时代更远了,故恶性比丘也不知有多少。我们不要与恶性比丘争议,因为他们不讲道理,不说因果、不畏因果,且又拨无因果。这种人我们不要与他们争,要用忍耐心来容忍他们。忍也就是默。以上是佛附嘱四众弟子所应该遵守实行的。

    过去我在香港住了十二年(一九四八至一九六二),一九六二年便离开香港到美国。虽然我住了那么久,可是对香港却一点益处也没有。这次从美国回来,我愿意和香港各位父老兄弟同胞们结法缘,我要实实在在把佛法送到你们心里,这样我便感到安慰。

    尤其现代的青年人,生在这朝不保夕的时代,精神受到威胁。所以脚步要站稳,不可投机取巧,贪小便宜,图一时的快乐,而任性去作。我们在任何地方,都要安分守己,循规蹈矩,不可放肆。要明白因果,不要错因果,所谓「种善因结善果,种恶因结恶果」,「杀人之父,人亦杀其父,杀人之兄,人亦杀其兄」,「种瓜得瓜,种豆得豆」。听起来很浅,但是因果即是如此。

    我希望青年人要好好读书,以后为社会谋幸福,求安宁。不要跟着时代的疯狂,糊胡涂涂,随风浪飘浮不定。应该要做一个好人,若有一个人能做好人,这世界便清净一分。这个世界为何还不毁灭?因为有好人存在。好人是世界的光明,是世界的正气,是世界的生命,是世界的能源。因为这世界正处在最危险的时局,如不改变我们疯狂的作风,这世界会一天比一天坏,人类的思想越来越偏激。我希望所有年轻人能找到一个正确的指南针,不要随波逐流,不要做社会的罪人。

    在这六天说法期间,或者我有很多话说得不对,希望各位多多原谅指教。也希望香港的诸山长老、大德高僧多多指教。如果我说得对,你们便试一试。如果我说错了,便把它忘掉算了。因为我自己不学无术,所说的话得罪不少人,希望各位原谅。我又希望请我来说法的居士,身体健康,诸事吉祥,万事如意,菩提增长,早成佛道。因为我的愿力是:「凡是来参加法会的人,家庭安乐,眷属和睦,一切顺利。无病的人,永不生病。有病的人,听过法之后,病就没有了。」我希望诸佛菩萨成就我的愿力。我又希望大家身体健康,早成佛道。

    在一九六八年,我在三籓市,那时候有很多科学家、地学家、预言家....等人,他们皆预言一九六八年四月四号,三籓市会发生大地震,甚至沉到海里去,桑田将变成沧海,所有的人一定都会和海龙王见面。那时候,很多人都吓得赶快搬到别州去。我的徒弟便来问我应该怎么办?

    我当时对他们说:「只要我在三籓市一天,我就不准三籓市有地震。」所以从一九六八年到现在,尚未发生过大地震。虽然有,也是小小的。可是我离开三籓市,我就不管了。因为我的愿力是「我到任何地方,一定要那个地方平安无事。」

    又有一次,我到纽约去,正好下大雪,我们那时要赶到大乘寺去应供。我便对我一位徒弟说:「这条路我不准它下雪,如果下雪的话,我要罚你在佛前跪七七四十九天,不许吃饭、不许喝水、也不准大小便。」当时把这位徒弟吓得战战兢兢。果然那一天,那条路周围三里路没有那下雪,三里路外还是照样下雪。

    我「德不足以感人,道不足以化人」,没有资格作你们的师父。但是你们现在皈依三宝,一定要发愿成佛。「凡是皈依我的弟子,如不成佛,我也不成佛」,这是我的愿力。你们身为三宝的弟子,别人打你,要忍。别人骂你,也要忍。要知道你们的师父,旁的什么都不会,只会向人叩头,处处吃亏,不占便宜。所以你们作个佛教徒,不要和人打打闹闹,不要拖累你们的师父不能成佛。

 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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